Архиепископ Лазарь Пухало |
ВЛИЯНИЕ ПРАВОСЛАВНО-ХРИСТИАНСКОГО МИРОВОЗЗРЕНИЯ
НА РАЗВИТИЕ МЕДИЦИНЫ
Перевод: Дмитрий и Людмила Гусевы
Содержание
- КРАТКИЙ ОБЗОР. 3
- ИСТОРИЧЕСКАЯ СПРАВКА.. 9
- ОСНОВЫ ЕВАНГЕЛИЯ: ЦЕЛИТЕЛЬНОЕ ПАСТЫРСТВО ИИСУСА ХРИСТА КАК ДВИЖУЩАЯ СИЛА РАЗВИТИЯ ПРАВОСЛАВНОЙ МЕДИЦИНЫ И СИСТЕМЫ БОЛЬНИЦ В ВИЗАНТИИ.. 29
- ЦЕРКОВЬ КАК ДУХОВНАЯ БОЛЬНИЦА.. 32
- ВКЛАД СВЯТООТЕЧЕСТВА В МЕДИЦИНСКУЮ НАУКУ.. 35
- ГНОСТИЧЕСКАЯ УГРОЗА МЕДИЦИНЕ. 40
- ОСНОВЫ КЛИНИЧЕСКОЙ МЕДИЦИНЫ, БОЛЬНИЧНОГО ДЕЛА И ПСИХИАТРИЧЕСКОЙ ПОМОЩИ.. 47
- ВЗАИМООБОГАЩЕНИЕ МЕДИЦИНСКИХ КОНЦЕПЦИЙ.. 57
- ПЕРЕМЕЩЕНИЕ МЕДИЦИНСКИХ ИДЕЙ ПРАВОСЛАВНОГО ХРИСТИАНСТВА В ИСЛАМСКОЕ ОБЩЕСТВО.. 61
- ЗАКЛЮЧЕНИЕ. 63
В течение нескольких первых столетий христианской эры медицина на Востоке развивалась гораздо быстрее, чем в римско-католическом Западе. Автор данной книги предполагает, что их отличие в основном заключается в соответствующих представлениях о том, что составляет человеческую личность. Значимую роль имеет также основное различие между Востоком и Западом в понимании спасения человека и его души. Кроме этого, существовало различие в понимании посланий Апостола Павла. Со времен Августина Гиппонского в богословской системе Римской католической церкви стал преобладать неоплатонизм. Наказанию человека уделялось внимания больше, чем его лечению. По словам римского католического богослова Карла Ранера:
«Взгляды Востока формировались под воздействием динамичной истории Спасения и восходящего порядка вещей, начиная со структуры Троицы и тесной связи с сотериологией [изучение доктрин о Спасении, прим. пер.]. Искупление на Востоке считается настоящим онтологическим процессом, который начинается с воплощения, проявляется в имманентной структуре Троицы, заканчивается обожествлением (теозисом) мира и демонстрирует свой триумф в Воскресении Христа. В противоположность этому, Западное богословие рассматривает Воплощение Слова (Логоса) исключительно как средство созидания соответствующей действующей силы, способной осуществить искупление грехов. Хотя такая точка зрения и признает обожествление мира, больший акцент делается на искуплении грехов Христом на Кресте и на прощении» [1].
Необходимо отметить, что в приведенной цитате Ранер не пытается делать выводы, но старается (безуспешно) убедить нас в том, что существовало два разичных направления патристической традиции, оба в равной степени значимые, просто подчеркивающие определенные аспекты общей традиции. Сравнение в приведенной цитате Ранера справедливо, но идея, на которой строится это сравнение – нет.
В то время как православная христианская церковь была убеждена в единстве души и тела, которые взаимно поддерживают друг друга, римско-католический Запад находился под влиянием гностической и платонической концепции «дуализма» – идеи радикальной дихотомии между душой и телом человека. Гностическое направление видело враждебность между телом и душой, между материальным и тем, что можно назвать духовным. С этой точки зрения тело – тюрьма для души, и душа освобождается от неё во время смерти (или, хотя бы частично, при помощи исключительного аскетизма). Освободившись от тела, душа обретает новую свободу, поднимается к новым высотам, совершает новые открытия, и начинает вольно блуждать, в этом свободном от греховного тела, по мнению гностиков, состоянии. Такие представления появились, скорее всего, из-за недостатка знаний о функционировании мозга и разума. Поскольку организм реагирует на активность мозга – на мысли и желания разума, возникло мнение, что тело действует автономно, путём, противоречащим более важным, духовным усилиям нус (ума/души/интеллекта). В гностическом учении тело и душа рассматриваются как совершенно отдельные сущности, и во многих гностических сектах бытует мнение, что у души есть «тонкое физическое тело» [2]. Заметим, что некоторые святые отцы, опровергая гностиков, тоже употребляли термин «тонкое тело» по отношению к душе. Однако, отцы использовали этот термин, чтобы опровергнуть учение некоторых гностиков о том, что душа есть «чистый дух» подобно Богу. В отличие от гностиков, утверждавших, что душа и есть человек, и что имея «тонкое тело», она не нуждается в другом (физическом) теле, святые отцы использовали выражение «тонкое тело» просто для подтверждения, что душа не является чистым духом как Бог, а относится к чему-то созданному, материальному. У гностиков термин «тонкое тело» предназначался для понимания полной независимости души, тогда как святые отцы использовали его для доказательства того, что душа создается, а не есть чистый, вечный дух, каким есть Бог. Взгляды гностиков явились источником небиблейского представления о том, что у умершего человека душа становится ангелом (что часто можно увидеть в западных мультфильмах или иллюстрациях), с настоящим, хоть и тонким, физическом телом, в котором душа может получать новый опыт, претерпевать испытания от демонов, а также быть в раю или аду, без тела, до всеобщего Воскресения. Такое представление отрицает всеобщее Воскресение, Второе Пришествие Христа и Страшный Суд.
В некоторых исключительных случаях гностики и августинские неоплатонисты заявляли, что, поскольку у души есть «тонкое тело», общее Воскресение является лишь метафорой, ибо нет никаких оснований Богу воссоединять душу с её старым врагом, телом.
В среде гностических сект и неоплатонистов появилось их собственное «аскетическое богословие», которое противоречит главным принципам «святоотеческого богословия» отцов Великой церкви. Термин «аскетическое богословие» можно считать синонимом «гностической секты».
Подобные представления значительно тормозили развитие биомедицины и психологии, потому что рассматривали тело как противоречащее душе, и, следовательно, заслуживающее отдельного отношения, причем минимального, или никакого. Таким образом, в то время как на Востоке больницы развивались в качестве медицинских центров, на Западе они довольно долго оставались в основном паллиативными приютами. Активные исследования физических болезней и методов их лечения не считались столь важными, так как разрушение тела предполагалось полезным для души. Некоторые элементы этой дуалистической идеи уже существовали, когда Декарт (1596-1650) ошибочно отделил душу (ум, мышление) от тела и заявил, что тело достаточно хорошо может функционировать и без души (ума, мышления) [3]. Любопытно отметить, что радикальному дуализму Рене Декарта противостояла его ученица Принцесса Елизавета Палатинская. Такой же дуализм проявлялся в эпистемологии Джона Локка, одного из отцов демократии того времени, а также в учениях некоторых западных философов. От них дуализм перешел в общее сознание Запада. Протестантизм, по всей видимости, не осознавал опасности таких учений.
Согласно представлениям св. отцов православного христианства, душа и тело – единое гармоничное целое, вместе они образуют «человека» – человеческое существо. Таким образом, лечение болезней и души, и тела были одинаково святыми поступками и желательны. Христос часто вылечивал одно при лечении другого. Поэтому исцеление телесной немощи может быть достигнуто благодаря прощению грехов (Мф. 9:2-7). Христос и Его последователи, святые православной церкви, имели концепцию о том, что в наше время называется «холистической медициной».
Интересно, что даже понятие так называемого «частного суда» [4] после смерти и «всеобщего суда» при воскресении, напрямую отражает православную концепцию о единстве души и тела, являющуюся важной для научной медицины. Человек не может быть судим или вознагражден, если он разделён на две составляющие его части – душу и тело. Поэтому душа, остающаяся живой после смерти тела, является только частью человека, но не человеком, и она может быть привязана к его личному состоянию во время смерти – радостному ожиданию или страху. Осуждение или вознаграждение не может быть осуществлено до того, как при Воскресении воссоединятся душа и тело вновь в «человека». Это «выделение» души называется «частичным» судом, потому что речь идет только о части человека. Отцы православной церкви непреклонно настаивали, что сама по себе душа – не человек, и не тело [5]. Поэтому, существует «частный» суд, заключающийся в том, что душе становится известно о своем состоянии и судьбе, которую она будет разделять с телом во время Воскресения, и что фактический суд возможен только тогда, когда соединившиеся душа и тело воплотятся в человека.
Гностические секты склонны к языческой идее, что душа, имея, по их мнению, свое собственное «тонкое физическое тело», на самом деле является совершенным человеком, а тело необходимо лишь фиктивно. Если такой гностицизм встречается среди писателей-монахов православной церкви (обычно тех, кто находится под влиянием августинизма) периодически, то для римско-католического Запада он вошел в общее богословие. Можно также проследить его влияние в произведениях Платона Тимей и Федр.
По словам Аманды Портерфилд, историка религии, «Стремление к целостному христианскому обществу на Востоке было сильным. Начиная с четвертого века, восточные епископы призывали людей строить добродетельное общество, приверженное идеям общего блага, а также благополучия больных и бедных» [6].
Покойный богослов Иоанн Романидис в своих лекциях часто говорил: «развитие и практика бескорыстной любви является единственным средством в достижении победы над силой сатаны» [7]. Историк Тимоти Миллер отмечает: «Восточные епископы приходили посмотреть на практику филантропии, как силы направленной на превращение языческого мира, в виде древнего полиса, в истинно христианское общество, в божественный город» [8].
Протопресвитер Иоанн Мейендорф пишет: «Переделывая древнегреческий идеал сильного, единого и добродетельного полиса в христианских терминах, служители церкви Востока поддерживали взаимозависимость церкви и империи, а также обязанность императора действовать как посланника Божия, но в то же время подчеркивая свободную волю человека и потенциал для обожествления. В противоположность этому Августин и другие церковники, относящиеся к Риму, подчеркивали врожденную греховность человека и необходимость послушания правителям, уполномоченным Богом управлять и наказывать человека за его поведение. По богословским и практическим причинам представления церковников на Западе о христианском обществе были менее идеалистичны и более пессимистичны относительно человеческой природы» [9].
В результате, на Востоке были более целостные и оптимистичные представления о христианском обществе, а медицина развивалась как необходимое проявление православной веры.
В итоге, на Западе медицинские теории древнегреческого врача Галена были догматизированы, а не выстроены. Западная медицина начала самостоятельное развитие в результате воздействия медицинских и научных теорий исламской школы в мусульманской Испании, и во время Крестовых походов. Византийский император Алексей Комнин отправил большое количество книг в Аль-Андалус (мусульманская Испания), которые помогли мусульманским и иудейским врачам Испании в развитии медицины. В свою очередь, подъем гуманизма на Западе компенсировал проблемы гностического дуализма, а пробуждение западных умов к науке выдвинуло на передний план постоянное развитие медицины. После уничтожения крестоносцами Константинополя в 1200-ые г., Ислам и Западная Европа затмили византийское учение, в это время Восточная империя всю свою энергию направляла на борьбу за выживание и усилия по предотвращению своего политического и экономического кризиса. Этот кризис и крах Византии произошли после того, как свод ее медицинских знаний был передан арабам, прежде всего в Джундишапур, где несторианские христиане из Константинополя и Эдессы создали свою школу.
Вопрос о месте души и её стимулирующей роли в развитии научной медицины и неврологии
«Ты положил голову как высшую часть тела и наделил его чувствами, которые не мешают друг другу.» [10] Из молитвы пострижения при совершении таинства Крещения.
Ранние записи свидельствующие о развитии медицины, датированы временем, когда египетский врач и визирь царя, «отец строительства пирамид» [11] Имхотеп, проектировал и руководил строительством «ступенчатой пирамиды» для фараона Джосера, самой первой пирамиды в Древнем Египте. Законченная примерно в 2700 г. до Р.Х.. она основана на структуре зиккурата в Халдее времен правления фараона Джосера, который начал править примерно в 3000 г. до Р.Х. Папирусы, датированные уже 2000 г. до Р.Х., содержат медицинские инструкции и даже рецепты. В Месопотамии, где находились Халдея и Вавилон, существовали нормативные акты о врачебной практике, начиная уже с 1900 г. до Р.Х.
Поскольку данная книга посвящена влиянию православного христианского мышления на развитие медицины, мы не можем отвлекаться на эти занимательные истории. Мы только отметим, что история медицины, как мы ее понимаем в настоящее время, началась при Гиппократе с острова Кос (около 460 г. до Р.Х.), который учредил тщательную запись историй болезни как способ превратить медицину в настоящую науку. Заметим также, что ничто не стимулировало философию медицины больше, чем вопрос о природе и местонахождении «игемоникона» – Главного Центра души.
Философы и врачи, а также многие первые христианские авторы, были заинтересованы разрешением вопроса о месте расположения души в человеке, хотя определение «души» не всегда было чётким.
Первые идеи о местоположении души, разума и эмоций
Сложно узнать, что на самом деле древние писатели думали о местонахождении Главного Центра души (нус: ум/душа/интеллект/эмоции) – доминирующего центра управления человеком. Вряд ли ранние гипотезы содержали весь спектр концепций, которые появились в последующие века. Мы говорим об уме, интеллекте, душе, духе и эмоциях, однако в разные времена их толкование было разным.
В Еврейском Писании (наш Ветхий Завет) представлены некоторые упоминания различных органов тела. Сердцу доверено положение центрального контроля двигательных реакций. Трудно сказать, в каком случае роль сердца в качестве Главного Центра (игемоникона) (нус: ум/душа/интеллект/эмоции) описана клинически, в каком метафорически. Поэтому у нас мало оснований предполагать, что в ранних рукописных документах были представлены медицинские теории.
Нам известно, что древние египтяне считали сердце местом положения сознания. Примерно к 2000 г. до Р.Х. они понимали, что моторные функции управляются мозгом. К сожалению, они, по всей видимости, не последовали в направлении развития этой ценной мысли, хотя существуют серьезные заметки на эту тему неизвестного военного врача, датированные примерно 2000 г. до Р.Х.. Он отмечал, что травмы определенных частей мозга приводили к потере определенных двигательных функций.
В пятом веке до Р.Х. пифагорийский философ Алкмеон Кротонский (примерно 500 г. до Р.Х.) [12], ученик школы мистической математики Пифагора, считал, что мозг – место ощущений и мыслей. Он был, пожалуй, первым, кто различил вены и артерии, а также отметил визуальную связь между глазами и мозгом. Он сделал первые записи о препарировании людей (но не описал вивисекцию) и пытался определить природу заболеваний. Основатель эмпирической психологии, он установил, что мозг – место ощущений. Демокрит Абдерский (примерно 460-360 г. до Р.Х.) [13], создатель атомистической теории, правильно утверждал, что мозг есть местоположение мыслей, интеллекта и Главного Центра души (нус: ума /души /интеллекта /эмоций). Идеи Демокрита значительно повлияли на Александрийскую школу, но затем оказались в опале почти до 19-го века. Мы иногда используем термин «игемоникон» вместо слов душа, ум, интеллект и т.д., потому что под этим имеем в виду способность руководить всеми ими [14]. У древних философов понятие «души» было иное, чем у нас. Термину «сознание» в своих произведениях они тоже придавали разное значение в разные времена.
Древнегреческий философ Эпикур (342-270 г. до Р.Х.) [15] утверждал, что место для нус (души /ума /эмоций /личности /духа) [16] (мы используем слово «нус» во всех оттенках его значения, так как у разных философов разные концепции того, из чего состоит игемоникон) находится в крови перикарда (околосердечной сумки), крови входящей и выходящей из сердца. Такого же мнения были стоики Аполлодор, Хрисипп, Протагор. Аполлодор Афинский «Летописец» (примерно 60 г. до Р.Х.); Хрисипп из Сол (280-206 г. до Р.Х.) ученик стоика Зенона, ставший главой и толкователем школы стоиков; Софист Протагор (490-420 г. до Р.Х.).
Древнегреческий философ Платон (427-347 г. до Р.Х.) был дуалистом в смысле орфического гностицизма, к которому он принадлежал. Он верил в радикальную дихотомию природы человека, когда душа и тело противоположны друг другу. Платон учил, что после смерти душа может знать ее «трансцендентальные формы», потому что теперь она чиста (будучи самостоятельной и независимой от тела). Это учение, выраженное в «Федоне» Платона, является источником ереси не только в римско-католическом учении, но и среди заблуждающихся проповедников православной церкви.
Этот вид дуализма, которым увлекались гностики, оказал отрицательное влияние на раннюю медицину. Ученик Платона, Аристотель, отверг этот дуализм, он поместил Главный Центр сознания (ума /души /интеллекта /эмоций) в сердце. В сочинении «О юности и старости, жизни и смерти, и о дыхании» Аристотель представил свои ошибочные взгляды на то, почему мозг не является местом чувств и эмоций. В итоге, это аристотельское схоластическое мнение о сердце часто используется как основание против пересадки сердца. Парадоксальным является тот факт, что Аристотель стал авторитетом интерпретации чисто метафорической рекомендации «сердца» в Священном Писании.
Трудно сказать, высказывались ли писатели, такие как Тит Лукреций Кар, только поэтически о сердце как месте, откуда «страх и ужас выпрыгивают» и где «радость нежно трепещет». Тит Лукреций Кар (1 век до Р.Х.) в своем, единственном дошедшем до нас, стихотворении О природе вещей, написанным гекзаметром, рассказывает об атомистической теории Эпикура [17]. Лукреций считал, что душа умирает вместе с телом, и человек прекращает существование в момент смерти. Считается, что примерно в 40 лет Лукреций покончил с собой из-за неразделенной любви. Сердце, конечно, реагирует на химические процессы мозга, который и производит импульсы, но само оно ничего не инициирует. Факт, что мозг дает сердцу команды реагировать на свое влияние, когда это необходимо, и эта реакция сердца настолько очевидны, что в полной мере обьясняют ошибки древних анатомов и завороженность поэтов.
Теолог Тертуллиан принял идею о том, что душа расположена в перикардиальной крови. Стоики основали свою теорию на вивисекции животных, но Тертуллиан был против таких экспериментов на животных и, следуя Аристотелю, основывал свои выводы на образных библейских описаниях сердца в отношении к мыслям, чувствам и эмоциям. Для подтверждения своих взглядов Тертуллиан использовал разные примеры, в частности цитаты из Книги Премудрости Соломона (1:6) , где сознательная деятельность интеллекта и воли метафорически располагаются в сердце [18], а также рассуждения в Евангелии от Матфея (5:28), что прелюбодействие совершается в сердце. Как ни странно, Тертуллиан, упустил из виду или проигнорировал слова Луки о расположении памяти в сердце, о том, что Мария в сердце своем сохранила всё, что было сказано (см, например, Лк. 2:51). На самом деле, вера Тертуллиана в то, что душа телесна и имеет определенный физический участок в теле, не служили развитию медицины, и особенно его идея о том, что душа /ум /интеллект (сознание) расположены в сердце.
В конечном счете, концепция православного христианства о том, что человек – это психофизическое существо, в котором ни душа, ни тело по отдельности не могут создать человека, а только лишь вместе, определила направление решения вопроса о характере души и ее месте в теле. Если философы, которым активно возражал Тертуллиан, смотрели на этот вопрос с более эзотерической точки зрения, то подход отцов православной церкви, так же как и врачей-язычников, был более прагматичен. Переработка медиком и философом Галеном работ александрийцев, например, была сделана под влиянием раннехристианских писателей-церковников и святых отцов, выдвигавших теории, взаимодействовавшие с исследованиями нехристианских врачей.
Вопрос о природе и местонахождении души стал не только философским вопросом, но медицинским и физиологическим. Это привело к возникновению науки неврологии и правильному пониманию мозга и сердца. В этом направлении пошли христиане, которые исследовали данную тему и предположили, что человек – это психофизическое существо, в котором лечение тела излечивает душу, а лечение души лечит тело. Преподобный Иоанн Дамаскин напоминает нам о том, что душа создана не как чистый дух, а в какой-то форме из какого-то вещества, будь то энергия или материя (они золь и гель друг друга) [19]. Душа, по мнению отцов православной церкви, не имеет собственного физического тела, но ее функции и ощущения, чувства зависят от физического тела [20]. Когда некоторые святые отцы, говоря о душе или ангелах, ипользовали выражение «тонкое тело», они не имели в виду гностическую идею прозрачного физического тела. Они хотели подчеркнуть, что только Бог является «совершенным Духом», а душа и ангелы – «созданные духи», и поэтому материальны. Они имели в виду несовершенную материальную природу созданных духов. Неогностический философ О. Серафим Роуз заново внес в Североамериканскую православную церковь гностическое понимание этого выражения, к своему стыду и к огорчению многих. Это придало лечению тела такую же важность, как и лечению души: физическое здоровье связано с духовным и умственным здоровьем.
Догматическая школа Александрии
Одной из самых главных школ происходящих от великого Гиппократа была Александрийская школа «догматиков». Пожалуй, наиболее значимые успехи в медицинской анатомии были достигнуты именно этой школой, хотя они и достались дорогой ценой.
Основатель Александрийской школы Диокл Каристский понимал, что для выявления скрытых причин заболеваний необходимы медицинские специалисты. К 400 г. до Р.Х. лучшие умы медицинской философии отказались от представления о том, что источником телесных заболеваний служит влияние дьявола. В Древней Греции Гиппократ дал последний звонок шаманской медицине и направил философию по пути к подлинной науке.
Поиск более ясного понимания болезненных патологий привел к ужасающим исследованиям. Как уже было упомянуто, школа догматиков в Александрии практиковала вивисекцию. Городские судьи часто отдавали этой школе для исследований преступников, тела которых вскрывали еще живыми. Мы не знаем, были ли преступники под наркозом в то время, когда их резали, но александрийцы оправдывали свою практику тем хорошим, что было достигнуто в результате этих экспериментов. Принимая во внимание то, что пытки в то время применялись довольно регулярно, возможно, что такие исследования не шокировали общество, но, тем не менее, это ужасно. Позднее не только христианские, но также и многие языческие врачи, включая римского философа и врача Цельса, высказывались против этой практики. Достижения догматиков в медицине, однако, были впечатляющи.
Герофил и Эрасистрат, работавшие в третьем веке до Р.Х., были наиболее известными представителями этой школы. Герофил, родившийся в Халкидоне (ныне Турция), был учеником Праксагора Косского (около 340 г. до Р.Х.) и третьим директором школы догматиков. Он провел важные изучения участков мозга и считал, что мозг – это место мышления и орган души.
Вероятнее всего это Эрасистрат, младший современник Герофила, начал переводить внимание от перикардной мембраны к мозгу. Он считал, что соединение тепла, образованное сердцем и вдыхаемым воздухом, создавало вещество в левом сердечном желудочке, которое он назвал «жизненным духом». Некоторое количество этого духа переходит в мозг, где утончается и становится тем «духом анимы», под этим словом, как и словом «нус», могли иметь в виду ум или душу [21].
Гален Пергамский
Гален был врачом гладиаторов и первым, известным нам, практикующим врачом в «спортивной медицине». Он стремился усовершенствовать работу александрийцев. Беря за основу идею животного или «оживляющего» духа, или «дух анимы», он заявил, что тот создается в сложной сети (сплетении) артерий у основания головного мозга, под названием rete mirabile (увы, не существующей у человека, хоть и найденной у крупного рогатого скота). Гален утверждал, что животный дух находится в мозговых желудочках и что его движение из одного мозгового желудочка к другому контролируется сосудистым сплетением в случае, когда он передвигается между боковым и третьим желудочками, и контролируется червём мозжечка в случае, когда он передвигается между третьим и четвертым мозговыми желудочками [22]. По мнению Галена, однако, душа или разум были субстанцией головного мозга, но не мозговых желудочков. Основой такого утверждения послужило то, что травматические повреждения головного мозга, которые проникали в мозговые желудочки, могли лишить человека сенсорной и двигательной активности (факт известный еще в Древнем Египте), но они не влекли за собой немедленную смерть, что можно было бы ожидать, если бы душа находилась в мозговой желудочной системе [23].
Австралийский историк Алистер Камерон Кромби упоминает в книге [24] История науки от Августина до Галилея, 400-1650 после Р.Х., что для Галена тремя главными органами в теле были печень, которую он считал резервуаром системы кровеносных сосудов, сердце, объединяющее воздух из легких с кровью из печени, и мозг, являющийся центральным местом нервной системы, а также психических и психологических способностей. Гален думал, что «животный дух», который находится в желудочках головного мозга, осуществляет связь между нефизической душой и физическим телом.
Посидоний Византийский и церебральная локализация
Понятие о мозговой локализации функций имело первостепенное значение для развития медицины, и развитие её в значительной степени является результатом изучения вопроса о местоположении «души» и эмоций. Большое значение имело то, что византийские медики-исследователи смогли перевести внимание от символического нахождения мысли и эмоций в сердце к их действительному месту в мозге.
Мозговая желудочная система и сосудистое сплетение были определены уже к началу третьего века после Р.Х.. Несмотря на то, что затем на протяжении многих веков не было никаких исследований мозга, вскоре произошло сопутствующее развитие знаний о локализации психологических функций в желудочках головного мозга. Точное начало его трудно определить, но мы знаем, что византийский врач Посидоний (род. примерно в 370 г.) к концу четвертого века после Р.Х. начал делать карту мозга и соединил психические функции с конкретными отделами мозга. Его заключения, как и выводы древнеегипетского военного врача, возможно, были основаны на клинических наблюдениях за пациентами с травмами головы. Посидоний считал, что повреждения передней части головного мозга нарушали восприятие всех видов ощущений, а повреждения задней части мозга приводили к нарушениям памяти. Кроме этого, он считал, что повреждение средней мозговой полости, третьего мозгового желудочка, приводит к нарушению способности рассуждать. Впервые, конкретная умственная функция была локализована в конкретном мозговом желудочке. [25]. Это был большой шаг вперед в развитии медицинских знаний и вопроса о местоположении души.
Православные теоретики развивали идею Посидония о желудочковой локализации. Епископ Немезий Эмесский, получивший хорошее классическое медицинское образование, будучи одним из самых первых исследователей карты мозга, примерно в 400 г. после Р.Х. расположил все психологические активности в мозговые желудочки. Он полагал, что каждый мозговой желудочек несёт ответственность за конкретную деятельность. Согласно его взглядам на структуру мозга, передний (боковой) мозговой желудочек отвечает за смешивание ощущений и за воображение; средний (третий) желудочек ответственен за размышление и аргументирование; задний (четвертый) желудочек ответственен за память. Хотя в этом наблюдается последование за Галеном, установившим основные способности «чувствительной души», однако он не поместил их в мозговые желудочки. [26].
Понимание того, что определенные области мозга имеют определенные психические и моторные функции, имело большое значение. Но при отсутствии технических средств для проверки точность теории не могла быть полностью подтверждена. Тем не менее, были достигнуты значительные успехи. Nemesios schemata или «карта мозга» оставалась стандартом в течение многих столетий.
В начале пятого века переход от вещества мозга к мозговым желудочкам был почти завершен, и утверждение, что сердце – главный орган, хотя и сохранилось в философии от Средневекового периода, и в поэзии вплоть до нашего времени, но оно стало менее влиятельным, чем понятие сердца как насоса без психических, духовных и эмоциональных центров, который реагирует только на гормоны, производимые мозгом. Этот результат имел важное значение для развития медицинской и психологической науки. По всей вероятности, самым сильным звеном в конечном развитии теории локализации мозговых желудочков, было религиозное звено. Христианские отцы и писатели считали душу сущностью без какой-либо собственной телесной формы. Следовательно, душа не могла находиться в какой-либо материальной субстанции, но была присоединена к плоти как свет соединяется с воздухом. Еретическое учение о том, что у души есть «тонкое тело» является исключительно гностическим [27]. Идеи о душе после смерти, представленные в 19 веке в Русском трактате, были сурово осуждены святителем Феофаном Затворником. Насколько мне известно, эта ересь не появлялась в литературе православной церкви до того времени, пока не была рассмотрена вновь философом-гностиком отцом Серафимом Роуз в его еретической работе Душа после смерти. Все-таки функции разума, воображения, логики и памяти могли быть локазизованы, и большинство исследователей того времени осознали, что искать их нужно в мозге, где имеются два возможных местоположения: мозговая материя и мозговые желудочки. Выбор, по-видимому, был определен теми богословами, которые считали пространство мозговых желудочков, а не мозговую материю, более подходящим посредником между телом и нематериальной душой [28].
Чтобы объяснить теорию предполагаемого функционирования мозговых желудочков, нужно понять, что она была основана на идее о том, что все мысли зависят от восприятия ощущений. Когда все виды ощущений от разных органов чувств собраны вместе, появляется sensus communis – здравый смысл. Под здравым смыслом подразумевалось смешение ощущений или «общие чувства», но не тот «здравый смысл», который мы обозначаем сегодня этим термином. Когда человек начинал думать, предполагалось что происходило смешивание направленных внутрь ощущений, которые в свою очередь вызывали воображение или фантазию. Поскольку это самый первый процесс, предполагалось, что он происходит в передней мозговой части, то есть в боковых мозговых желудочках. Возникшие там образы или фантазии затем должны быть усвоены мышлением или познанием, происходящим в средней камере или полости – третьем желудочке. Некоторые мысли оставались на хранение, что обеспечивал процесс памяти, который находится в задней части мозга или в четвертом мозговом желудочке. Таким образом, функционирование мозга представлялось трехступенчатой последовательностью воображения, усвоения, и сохранения [29]. Следующим шагом был поиск нужных объяснений того, как эти процессы соответствовали принципам гуманитарной патологии. Эта трудность была преодолена благодаря применению эталона питания.
Передняя часть мозга, боковые мозговые желудочки, была объявлена мягкой и влажной, так как предполагалось, что такой климат способствует смешиванию ощущений и продуцированию воображения. Следующий процесс – размышление или рассуждение, представлялся как переваривание пищи, которому необходимо тепло, и самое подходящее место этому должно быть самым теплым, то есть средняя часть мозга (третий мозговой желудочек). Задний отдел (четвертый мозговой желудочек) является местоположением памяти, прохладным и сухим, поскольку считалось, что такие условия идеально подходят для успешного хранения.
Со временем, в основную доктрину было добавлено функциональное звено. Идея Галена о клапанах, сосудистом сплетении и черве мозжечка была введена в учение о функциях мозговых желудочков. Считалось, что они регулируют поток животного духа в мозговой желудочной системе. Предполагалось, что процессы мышления могут регулироваться, и человеческая психическая отзывчивость (реакция) определяется скоростью процессов в мозговых желудочках. Более того, положение головы может контролировать клапаны. Например, считалось, что запрокидывание головы при попытке вспомнить что-либо перемещало мозгового червя и обеспечивало свободный проход духам из одного мозгового желудочка в другой. Если голова была наклонена вперед, мозговой червь закрывал проход, обеспечивая возможность сосредоточиться. Мы упомянули основную форму доктрины о функциях мозговых желудочков, поскольку она доминировала над различными соображениями о мозге в Средние века. Описание нескольких десятков из них можно найти в средневековых рукописях и старопечатных книгах [30].
Есть много византийских медицинских исследователей и писателей, но мы упомянем ещё только троих. Византийский врач и медицинский энциклопедист Орибазий из Пергама (325-403 г. после Р.Х.) сделал произведения знаменитого врача Галена доступными для всех практикующих врачей Римской империи. Его огромная медицинская энциклопедия «Собрание медицинских знаний» объединила в себе большую часть древнего медицинского знания, необходимого для дальнейшего развития этой науки. Александр Траллесский (525-605 г. после Р.Х.) – врач, написал сочинение по патологии, о болезнях внутренних органов и о кишечных паразитах. Павел Эгинский (607—690 г. после Р.Х.) — известный греческий хирург и акушер, создал важный труд по хирургии, написанный примерно в 650 г. после Р.Х.
Православно-христианская доктрина об отношениях между душой и телом
«Человек, по отношению к природе его, поистине есть ни душа без тела, ни тело без души; но составляет единство души и тела в форме прекрасного (Св. Мефодий Олимпийский [31].
Человек создан из тела и души. Само по себе тело хоть и было создано первым, но это еще не человек, – душа дает ему жизнь. И душа сама по себе – не человек [32]. Человек стал живым, когда тело и душа были объединены вместе [33]. Как сказал святитель и богоносный отец Григорий Палама:
«Когда говорят, что Бог создал человека по подобию Своему, слово «человек» не означает ни душу саму по себе, ни тело само по себе, но оба вместе.» [34].
От любви Своей Бог создал тело и по любви подарил Он ему душу как силу жизни, чтобы она жила в гармонии с телом и функционировала посредством тела, несущего не только Его подобие и образ, но и самого человека как символа и образа жизни Святой Церкви. Ибо создал Бог не без мудрости, и Его любовь и спасение проявятся.
Душа и тело это не две отдельные сущности; они составляют единое психофизическое целое, взаимно помогают друг другу и зависят друг от друга для жизни и функционирования, как сказал св. о. Ефрем Сирин:
«И тело, и душа имеют нужду друг в друге, и сами свидетельствуют о том: как телу нужна душа, чтобы ему жить, так душе нужно тело, чтобы ей видеть и слышать.» [35] (8-ая песнь о рае).
Также преподобный Анастасий Синаит сообщает нам:
«Стало быть, при отделении души от всего тела она уже не может более осуществлять то, что до этого осуществляла посредством частей тела…». [36] (Вопросы и ответы).
Душа не пленник тела, [37] правильнее – душа и тело созданы и обьединены вместе в совместной жизни, гармонично выражая функции и качество существования друг друга. Некоторые неправильно понимают Екклесиаст 7:1 «… день смерти [лучше] – дня рождения» [38]. Иудейское понимание этого стиха выражается в Талмудических писаниях следующим образом: «Зачем радоваться тому, что корабль покидает гавань и отправляется в опасное путешествие: лучше радоваться тогда, когда он благополучно возвращается». Это указывает на веру в существование души после смерти. Рассматривая контексты соответствующих стихов и сочинений, мы получаем представление о взглядах Старого Израиля на природу души и её покоя. Такие же взгляды у Нового Израиля, и у Православной Церкви, за исключением только того, что Воплощение и Воскресение Христово не только обогатили наши знания, но и многое изменили. Интересно, что некоторые люди считают, что по этому вопросу учение иудеев должно резко отличаться от Церкви Нового Завета, словно существует два разных Бога, дающих два разных откровения. Православная Церковь, в конце концов, является завершением и продолжением Израиля. Если душа покидает тело, оно умирает. И душа, когда отделена от тела, не способна более действовать ни в каком чувственном, психофизическом образе, как сказал св. и богоносный отец Иустин Мученик:
«Ибо, как в случае ярма на скоте рогатом, если тот или иной освободится от ярма, никто из них не может повлиять на что-либо, как если бы они распряжены были от вероисповедания … Ибо, кто есть человек, если не разумное животное состоящее из плоти и души? Является ли душа сама по себе человеком? Нет; но [только] душой человека. Будет ли тело называться человеком? Нет; но оно называется телом человека … тогда ни одно из них само по себе не является человеком, но то, что они вместе составляют, называется человек…». [39] О воскресении.
Поэтому, душа и тело взаимозависимы, удовлетворяют и обеспечивают жизнь и функции друг другу. Является явной небрежностью и большой ошибкой ложное представление определенных отрывков из Апостола Павла, использование их вне контекста для создания идеи прямого конфликта между душой и телом, и необходимости души освободиться от тела. Например, когда Апостол говорит: «Бедный я человек! кто избавит меня от сего тела смерти» [40] Рим. 7:24, он имеет в виду не физическое тело, а власть греха, паразитирующего в «плоти» тела [41]. Чтобы понять христианскую православную антропологию в этом отношении, следует обратиться к Писанию и понять учения Апостола Павла, не принимая во внимание идеи и концепции языческой Греции [42]. Апостол Павел был евреем, его понятия и образность слова были древнееврейскими. Запад интерпретировал Павла с позиций эллинских, и, особенно, платоновых, убеждений. Смысл его образности и самих слов должен соотноситься с древнееврейским значением, так как Павел «переводил» иудейские понятия на греческий язык, обходясь теми словами, которые были доступны. Это привело к серьезному разграничению между душой и телом, в отличие от концепции единства, прослеживаемой во всем Ветхом и Новом Завете, в котором «плоть и душа» обозначают всего живого человека, а не независимые части его. Манихеи придерживались противоположной точки зрения, и опровергая их, св. Тит Бострийский отмечает:
«Когда живое тело смертью растворяется, и мы смотрим на прах или кости его, или хотим что-то о душе сказать, мы говорим, что это принадлежности человека, но мы не говорим, что они есть человек.» [43] Первое Поучение, Против Манихеев.
Св. Фотий Великий, опровергая оригенизм, соглашается с этим:
«Имя ‘человек’, соответственно наиболее правдивому и естественному выражению, не относится ни к душе без [её] тела, ни к телу без [его] души, но к соединению души и тела, выполненному в уникальной форме красоты. Но Ориген, как и Платон, считает, что душа сама по себе есть человек.» Платон. [44].
В Ветхом Завете Писания и основных мыслях иудаизма, в Новом Завете Писания и основных мыслях православного христианства, живой человек последовательно рассматривается как соединенная сущность тела и души. Смерть – это неестественное разрушение психофизической сущности. Как сказал святой отец Тит Бострийский:
«Но хотя душа бессмертна [по благодати], всё же она не человек, и поэтому Апостол считает, что [смерть] ничем не отличается от разрушения …»
Из писания Ветхого Завета ясно следует, что то, что сохранялось после смерти, продолжало целостность личности, и так как Христос еще не попрал узы смерти и не появился в месте усопших (царстве теней), это представлялось как существование в состоянии бессловесного и незрячего покоя. Душа, несомненно, имела некоторое представление своей будущей судьбы, активные надежды, и поэтому она была ни мертва, ни лишена духовного осознания, по благодати. Например, «когда умрет человек, то будет ли он опять жить? Во все дни определенного мне времени я ожидал бы, пока придет мне смена. Воззвал бы Ты, и я дал бы Тебе ответ, и Ты явил бы благоволение творению рук твоих; … Если бы я и ожидать стал, то преисподняя – дом мой; во тьме постелю я постель мою; … где же после этого надежда моя?… А я знаю, Искупитель мой жив, и Он в последний день восставит из праха распадающуюся кожу мою сию, и я во плоти моей узрю Бога. Я узрю Его сам; мои глаза, не глаза другого, увидят Его». (Иов 14:14-15; 17:13, 17:15; 19:25-27, Ин 5:28-29); «И возвратится прах в землю, чем он и был; а дух возвратился к Богу, Который дал его» (Eккл. 12:7); «… то душа господина моего будет завязана в узле жизни у Господа Бога твоего» (1 Цар. 25:29). «Бог создал человека для нетления и соделал его образом вечного бытия Своего» (Прем. 2:23-24); и т.д. [45].
Антропология Ветхого Завета, как и Нового Завета, никогда не задавалась вопросом о бессмертной по природе душе находящейся в смертном теле, от которого она может освободиться, но всегда представляла простую недуалистическую антропологию единого, психофизического организма. Активная, интеллектуальная жизнь или деятельность души отдельно никогда не могли быть приняты в помыслы Ветхого или Нового Завета. Чтобы душа могла действовать, совершенно необходимо её воссоединение с плотью в виде «цельного человека».
Серьёзное противоречие между этими двумя взглядами – Священного Писания и эллинизма, было явно вынесено в реакции на проповедь Павла о воскреcении грекам, описанной в Деяниях святых апостолов 17:16-34. Помимо стоиков и других немногих, некоторые греки поставили бы под сомнение концепцию о продолжении существования души, возможно даже вознагражденной после смерти, но мысль о телесном воскресении изумила их. Их изумление логично. За некоторыми исключениями, они предполагали, что душа была пленницей плоти и сбежала, или была освобождена от тела во время смерти, и только тогда она получила наивысшие знания и осознание. Зачем, в таком случае, кому-то нужно, чтобы душа воссоединилась с телом в воскресении? Это было одним из затруднительных вопросов для Оригена, после того как он принял радикальный дуализм эллинизма с его пренебрежением к телу [46]. Он пытался ответить на этот вопрос, опираясь на свою теорию «материальный субстрат» (см. 4-ю главу этой книги). Это также вызывало затруднения у тех доктрин, которые считали, что души в момент смерти могут быть подвергнуты суждению демонами, эфемерным мытарствам и т.п. Действительно, св. Тит Бострийский излагает именно этот вопрос, опровергая радикальный дуализм Манихеев (Поучение Первое), и Св. Ириней Лионский и Амвросий Медиоланский в своих работах против ересей оба доказывают несостоятельность идеи о том, что душа может быть «осуждена» или физически страдать без тела.
В противоположность этому, есть притча в Талмуде (своде правовых и религиозно-этических положений иудаизма), в комментариях на Ветхий Завет, которая прекрасно демонстрирует понимание этой темы в Ветхом Завете. Притча дана для обьяснения сути простым еврейским людям. В ней мы читаем:
«У одного правителя был фруктовый сад. Когда он заметил, что начали созревать отборные первые плоды, он поставил у ворот фруктового сада двух сторожей. Один был хромой, а другой слепой. Хромой, видя спелые отборные плоды, поддался искушению. Он предложил слепому: возьми меня на плечи, я поведу тебя, и мы придем к лучшему дереву, возьмем вкусные плоды и съедим их. Так они и сделали. Когда правитель пришел и увидел, что отборные первые плоды пропали, он расспросил сторожей. Слепой ответил: «Есть ли глаза у меня, чтобы я мог увидеть фрукт и взять его?». Хромой ответил: «Есть ли ноги у меня, чтобы я мог пойти и взять фрукт?» Правитель, осознавая их ответы, посадил калеку на плечи слепого, и осудил он их обоих, как одного. Так наш Святейший, да благословен будет Он, будет делать в последний день. Он будет возвращать душу обратно в ее тело и будет судить их обоих, как одно» [47].
Церковные отцы учат тому же, верно говоря нам, что душа не может получить свою награду без тела. Об этом ясно дает понять св. Амвросий Медиоланский:
«Это и есть направление и обоснование правосудия, поскольку действия души и тела являются их общими (что душа поняла, то тело исполнило), каждый из них должен прийти в суд … иначе это будет противоречащим тому, что… ум, виновный в совместной ошибке, совершенной другим, должен быть предметом наказания, а плоть, автор греха, должна наслаждаться покоем: и то, что не согрешивший не должен страдать в одиночку, и не должно принимать славу одному, самому не сразившись, с помощью благодати» [48].
Св. Ириней Лионский придерживается тех же убеждений:
«Должно быть – раз они (тело и душа) трудились или страдали в одних и тех же условиях, что было доказано во всех отношениях, они должны быть вознаграждены за их страдания…» [49].
Св. Тит Бострийский, обличая манихеев, подтверждает эту мысль в словах, цитируемых святым Иоанном Дамаскиным:
«Ибо душа не может ничем насладиться или страдать, обладать чем-то или что-либо делать, за исключением – быть вместе с телом, таким, каким оно было создано изначально, радуясь быть присущей ему. Это состояние теряется из-за смерти, которая есть последствие непослушания Адама, и снова через послушание единому Христу, через полученную надежду (в воскресение) заново получить статус человека [50].
3. ОСНОВЫ ЕВАНГЕЛИЯ: ЦЕЛИТЕЛЬНОЕ ПАСТЫРСТВО ИИСУСА ХРИСТА КАК ДВИЖУЩАЯ СИЛА РАЗВИТИЯ ПРАВОСЛАВНОЙ МЕДИЦИНЫ И СИСТЕМЫ БОЛЬНИЦ В ВИЗАНТИИ
« …взойдет солнце правды и исцеление в лучах Его» (Мал. 4:2).
«… и Он, приняв их, беседовал с ними о Царствии Божием, и требовавших исцеления исцелял» (Лк. 9:11).
Господь наш Иисус Христос после Его крещения взошел на дикие горы над Иерихоном. Там Он открыл нам каким Его Царство не будет. Он отверг всякое проявление мирской власти и правления, показал, что Царствие Божие это существующая извечно Божия власть, проявляющаяся повсюду, где служат воле Божией те, кто искренне принимает Его царствование, верны Ему и почитают Его.
Когда наш Спаситель спустился с горы искушения, Он тут же пошел в языческую Галилею и стал провозглашать, что Царствие Божие близко. Как демонстрировал Он присутствие Царствия Божиего? Исцелением людей. Он объявил о Царствии и показал его сущность исцелением физических, умственных и духовных болезней. Всё пастырство Христа, Евангелие спасения, было пастырством исцеления, так как спасение состоит именно в исцелении.
«И ходил Иисус… проповедуя Евангелие Царствия, и исцеляя всякую болезнь и всякую немощь в людях. … и приводили к Нему всех немощных, одержимых различными болезнями и припадками, и бесноватых, и лунатиков, и расслабленных, и Он исцелял их» (Мф 4:23-24).
Этим Он, прежде всего, наглядно показывает, что у Него есть высшая власть, подобной которой нет в этом мире, и ею Он низвергает принадлежность к мирской сути мира сего. Это влияние проявляется не в политической власти, военной мощи или огромном богатстве; оно выражается в проявлении сочувствующей любви, в освобождении человека от зависимости и последствий грехопадения. В этой позиции заключается наиболее глубокое откровение о сущности миссии Христа и сущности Святой Церкви: Церковь – это духовная больница, спасение – есть способ исцеления.
Православный взгляд
При сотворении человек не подлежал никаким болезням – ни тела, ни ума. Греховная природа человека находится в состоянии дисгармонии, душевного разногласия и хаоса из-за отделения от общения с Богом, из-за грехопадения. Основным последствием падшей сущности человека является смерть и полное рабство – страх смерти. Все это – последствия потери человеком непосредственного пребывания с Богом и общности с Царством Небесным. Христос пришел спасти и восстановить человеческую природу, которая через Него снова стала совершенной, снова соединенной с Богом. Поэтому вполне естественно, что поскольку Он намеревался Своей жизнью, смертью и воскресением предложить исцеление природы человеческого рода, Ему следовало начинать с излечения симптомов и проявлений грехопадения. Таким образом Христос подвел сознание людей к пониманию сущности Его Царства и Его собственной личности. Провозгласив «Царство Небесное близко», Он сразу же начал низвергать проявления того, что отделяет нас, наше естество, от этого Царства. Он сверг оковы рабства – страха смерти (Евр. 2:15), и в конечном счете даже смерть исчезнет при полном проявлении Его Царства (1 Кор. 15:26). Царство Христа начало проявляться в исцелении и преобразовании «внутреннего человека» вместе с физическим человеком так, чтобы он слился в единое тело Церкви, преобразованной в настоящее время в самом центре старого, порочного Израиля. Царство Божие создается через освобождение человека от рабства земной коррупции, преобразование и, наконец, видоизменение человека в новое творение.
Весть о Спасении человечества проповедуется таким образом, который тоже разъясняет природу спасения: исцеление и восстановление павших, всеобщей сущности человечества. Смерть и Воскресение Христа делают возможным объединение с освобожденным духом через объединение с идеальной человеческой природой Христа. Поскольку Христос освободил нас от страха смерти (Евр. 2:15), которым сатана держал нас в порабощении, мы метафорически используем выражение «что Он освободил нас… ».
Христос дал нам четкое понимание того, что сообщение о спасении это одновременно сообщение об исцелении, когда Он вылечил расслабленного:
«…И, видя Иисус веру их, сказал расслабленному: дерзай, чадо! прощаются тебе грехи твои. При сем, некоторые из книжников сказали сами в себе: Он богохульствует. Иисус же, видя помышления их, сказал: Для чего вы мыслите худое в сердцах ваших? ибо что легче сказать: прощаются тебе грехи, или сказать: встань и ходи? Но чтобы вы знали, что Сын Человеческий имеет власть на земле прощать грехи, – тогда говорит расслабленному: встань, возьми постель твою, и иди в дом твой» (Мф 9:2-6).
Таким образом, послание об исцелении и есть полное послание об освобождении и спасении, и это исцеление не делится на части. Христос не излечивает только часть человека, но всего человека сразу: тело и душу вместе как единое целое. Эти две концепции имеют огромное значение для понимания взаимосвязи между христианским православием и развитием медицины в первых веках нашей эры: деяния Христа не были осуждающими действиями, они были целительным пастырством, которое относится к единому психофизическому организму – человеку, не к его части, но ко всему человеку как единству тела и души.
4. ЦЕРКОВЬ КАК ДУХОВНАЯ БОЛЬНИЦА
«Когда Римская Империя встретилась с Христианской Церковью, она встретилась не просто с другой религией или философией, а с хорошо организованной структурой психиатрических клиник, в которых лечили поиск-счастья – болезнь человечества, и производили здоровых граждан с бескорыстной любовью, преданных радикальному излечению социальных и личных недугов. Сложившиеся отношения между государством и церковью были аналогичны отношениям между государством и современной медициной». (Иоанн Романидис) [51].
Отец Иоанн Романидис рассуждает о Церкви с точки зрения целительной клиники, или скорее, объединения таких клиник, в которых лечатся духовные и психические болезни человечества. Он также отмечает, что православная христианская церковь, свободная от платоновых и гностических влияний, которые мешали Августину Иппонийскому размышлять, послужила значимым источником развития физической медицины, и породила глубоко целостную концепцию человечества и исцеления человечества. Он затрагивает глубинную и почти забытую действительность православного христианства. Мы не будем сейчас рассматривать важную тему святоотеческой традиции психотерапии, но кратко рассмотрим насколько православная концепция целостного исцеления психофизического существа человека повлияла на клиническую медицину.
Говорить о Православной церкви как о духовной больнице, значит просто констатировать понимание Церкви самой себя. Мидраш притчи о добром Самаритянине помогает нам проникнуть в то, как ранние христиане понимали Церковь. В притче о добром Самаритянине тот, кого считают «посторонним», является единственным человеком с искренним состраданием. Он перевязал раны человеку, которого избили, раздели и полностью ограбили. «Посторонний» привез человека в гостиницу и позаботился о нем, оплатил его содержание в гостинице до своего возвращения. Смысл притчи заключается в том, что Христос нашел нас духовно ранеными, раздетыми от нашего «первозданного облика», ограбленными в благодати и красоте, в которых мы были первоначально созданы. Он перевязывает наши раны и отдает нас (человечество) на попечение Церкви до Его второго пришествия. Церковь – это приют, в котором лечат наши духовные раны, и мы мало-помалу исцеляемся, и готовимся ко второму пришествию Христа. Действительно, Церковь не посылает никого ни на небеса, ни в ад, скорее она только подготавливает нас ко встрече с любовью и славою Христа Бога нашего, когда вернется Он со славой Его.
Как мы уже отмечали, когда Христос провозгласил, что Царство Божие рядом, Он демонстрировал это полным исцелением человека – физического, духовного и психического. Евангелие учит нас тому, что «человек» есть не душа без тела, и не тело без души, а их единое целое. Поскольку духовная жизнь Церкви является лечащей внутреннего человека, медицина считается земным пастырством христианской веры. Эта концепция оказала серъёзное влияние на развитие медицины и ее практики, системы больниц и приютов в христианском православном мире. Кроме того, аскетизм в православной христианской жизни, не только у монахов, но у всех верующих, всегда считался частью исцеления падшей человеческой природы, лечения страстей. Все это лежит в основе всех периодов поста и молитв в церкви. Исповедь тоже является духовным лекарством, дорогой к покаянию, в котором мы получаем не только прощение от Бога, но и примирение здравых отношений с нашим сознанием. Это духовное и психологическое лечение. Привнесение таких убеждений в лечение психически больных людей, создание первичного убежища для душевнобольных исключительно на основе сострадания, за пределами монастырей, было осуществлено в Константинополе.
Именно эта целостная концепция человеческой природы и сотериологии вдохновили всё движение византийской медицины и здравоохранения. Это подтверждают слова св. Василия Великого:
«Это, прежде всего, суть, олицетворённая в Спасителе: восстановить внетреннее единство человеческой природы и единение с Ним, уничтожив тот злой раскол единства, восстановить изначальную связь как лучший врач, используя целебные мази, перевязывает тело, которое было нарушено во многих местах [52].
Искупление и спасение не имеют ничего общего с человеческой жертвой Христа, для удовлетворения Божией правды и расплаты за человечество «только смертной казнью». Победой Христа над смертью мы были искуплены от зависимости, в которой держал нас сатана, «дабы смертью лишить силы имеющего державу смерти, то-есть диавола, и избавить тех, которые от страха смерти через всю жизнь были подвержены рабству, человек был всю жизнь свою зависящим тому, кто держит власть над смертью, то есть Дьяволу» (Евр 2:14-15). Христос искупил нас от власти смерти, и, следовательно, от нашей зависимости от сатаны. Сейчас мы находимся в процессе нашего духовного исцеления, готовясь к встрече с истинной любовью и славой Христа Бога нашего.
5. ВКЛАД СВЯТООТЕЧЕСТВА В МЕДИЦИНСКУЮ НАУКУ
«Это, прежде всего, суть, олицетворённая в Спасителе: восстановить внетреннее единство человеческой природы и единение с Ним, уничтожив тот злой раскол единства, восстановить изначальную связь как лучший врач, используя целебные мази, перевязывает тело, которое было нарушено во многих местах [53].
Святой Василий Великий и антропоцентрическая космология
Каппадокийские отцы смогли внести свой вклад в развитие медицины благодаря тому, что они не пренебрегали светским образованием. Эти отцы Церкви читали светские тексты по всем областям науки и использовали информацию из этой литературы для развития христианства, медицины и социальных служб.
В данном случае нас интересуют мысли и труды св. Василия Великого относительно космологии с человеком как теоцентрическим существом, и то, как эта концепция способствовала развитию системы больниц.
Основополагающим результатом идей антропоцентрической космологии св. Василия, раннехристианского философа Климента Александрийского и его преемников было укрепление христианского учения, а не медицина сама по себе. Например, они добавляли классические изречения, чтобы согласовать учение о душе с теорией о местонахождении церебральных желудочков. Такие изменения в классической научной медицине предостерегают нас от догматизирования святоотеческих трудов на эти темы [54]. Они интерпретировали научную информацию своей эпохи таким образом, чтобы согласовать ее с христианской верой. Научные данные того времени, однако, уже давно устарели и опровергнуты. Но Христианское учение, которое они обьясняли – нет. Оно верно сейчас как и тогда. Христианские апологеты старались использовать классическое образование для подкрепления других аспектов христианского учения. Среди подобных исследований наиболее систематическим является «Шестоднев» – комментарии св. Василия Великого к первым главам Книги Бытия. «Шестоднев» состоит из девяти бесед, в них объясняется текст начала Книги Бытия, в котором описывается создание мира. Существует огромное количество исследований жизни и трудов св. Василия Великого [55]; «Шестоднев» смотрите среди произведений св. Василия Великого в серии «Никейские и постникейские отцы».
Предназначенные вырвать с корнем и вытеснить космологические принципы греко-римского мира, комментарии св. Василия Великого начинаются с признания, что сотворение вселенной Богом есть истина. Далее св. Василий говорит нам, что мир сотворен и существует не ради себя лично, а ради человека. Назначение его состоит в том, чтобы обеспечить структуру, в рамках которой каждый человек может и должен творить свою собственную судьбу. По мнению св. Василия, поскольку человек есть причина существования вселенной, изучение устройства человека, его функций и здоровья, является весьма достойным занятием. Таким образом, св. Василий представил нам новую идею в области космологии: вселенную можно объяснить только с позиции человечества, а это означает полное материальное/духовное существование человека. Введение этого антропоцентризма в область космологии в сочетании с предшествующим отказом от гностического дуализма послужило важным стимулом для дальнейшего изучения здоровья человека и его болезней.
Чрезвычайно важно осознать эту связь антропоцентрической космологии с отказом от гностического дуализма, который утверждал, что душа есть «тонкое тело» или имеет свое собственное «тонкое тело», и что душа по существу и есть человек (как языческое египетское Ка). Для гностиков душа была «искрой божественного», самостоятельно существующей и, естественно, бессмертной. В этом материальном мире она находилась не дома, а в ловушке «злого мира материи» (включая человеческое тело). Такая идея была, безусловно, необходима для гностического мифа о «доме утрат», привнесенного вновь в нашу литературу последним неогностическим философом О. Серафимом Роуз [56]. Антропоцентрическая космология св. Василия явилась полным отказом от всех идей такой дихотомии о человеческой сущности и от любых форм дуализма.
Православное христианское учение о том, что душа сама по себе не есть человек, и тело само по себе не человек, и только их единство и согласие составляют человека, имело важное значение для развития медицины и психиатрии. Осознание св. Василием идеи, что человек является психофизическим существом, сотворенным через выражение намерений и воли Божией, сделало холистические исцеления благочестивым стремлением. Философы того столетия все больше и больше пренебрегали антропоцентрической космологией. Однако она вновь появилась среди некоторых космологов нашего времени.
Святой Григорий Нисский
В антропологии св. Григория Нисского понятие «человек» занимает центральное место в богословии и медицине. Каппадокийских отцов интересовали обе области. Многие писатели считают, что учение Григория Нисского о природе и судьбе человека является венцом антропологии. Его труд «Об устроении человека» стал основным источником передачи греческой медицинской терминологии на Запад. Тема единства души и тела является центральной во всей восточно-православной антропологии, и она оказывала большое влияние на соединение медицины с православной христианской верой. Работа Григория Нисского была написана с целью развития антропоцентрической космологии его брата Василия, «Шестоднев». Григорий придает особое значение идее о том, что, поскольку мир был приготовлен к человеческому суверенитету, то человеческий организм сотворен как идеальное хранилище «и ума и разумной души» [57]. Это примечательно, так как гностики учили, что тело – тюрьма души, и что душа, освободившись от тела, испытывает новые открытия и вырастает до всеобщего познания. Отцы православной Церкви считали совершенно иначе. Как ни странно, но опровергнутая святыми отцами еретическая концепция вновь возникла в одной из молитв в конце русского Молебна Архангелу Михаилу. Это свидетельствует о том, что молитва была написана позже по времени, и предупреждает нас быть осторожными в построении доктринальных учений на особой форме молитвенных служб, многие из которых были заимствованы из римско-католических образцов.
Как становится ясно из его трактата, большую часть своих медицинских знаний Григорий получил у Галена. Как и Гален, Григорий был озабочен вопросами смысла и целеназначения вещей, то есть – телеологией. Телеология – понимание чего-либо с точки зрения его предназначения [58]. Мастерство человеческих рук, утверждал Григорий, демонстрирует замысел Творца наделить людей инструментами для выполнения задач, достойных их богоподобных умов, в то время как комплекс голосовых органов человека позволяет людям выражать свои мысли наиболее эффективным и действенным образом. *** Отрицая утверждения тех, кто помещал душу в мозг или сердце, св. Григорий настаивал на том, что разумная душа пронизывает все тело, оживляя и контролируя его [59].
Теория Святого Григория о невральном начале
Характерным элементом в обсуждении св. Григорием взаимоотношений между душой и телом является его продвижение в одном из вариантов теории о невральном создании. Несмотря на указания Галена о том, что александрийский анатом Эрасистрат проследил контакт между нервами движения и церебральными мозговыми оболочками, сам он (Гален) решительно возражал этой гипотезе. Св. Григорий был согласен с утверждениями некоторых анатомов о том, что мозговые оболочки являются источником ощущений и движений. Несмотря на то, что у передовой и всесторонней теории св. Григория о контроле мозговых оболочек над нервными функциями было много повлиявших на нее источников, очень возможно, что он, также как и Цельс, обладал некой частью александрийских исследований, не сохранившихся в дошедшем до нас собрании теорий Галена. В любом случае, взгляды св. Григория о связи мозговых оболочек с нервными функциями являют собой отход от традиционного галенского мнения, и указывают на то, что св. Григорий прочитал и глубоко изучил всю существующую медицинскую литературу.
Научный труд св. Григория «О сотворении человека» сыграл важную роль в передаче греческих медицинских терминов и понятий римско-католическим ученым в начале Средневековья. К двенадцатому столетию произведение «О сотворении человека» было дважды переведено на латинский язык, и наряду с другими трудами Св. Василия, обеспечило Запад небольшими, но серьезными образцами значительных знаний, содержащихся в греческих медицинских записях. Святоотеческие писания православных авторов и сочинения некоторых еретических философов Востока обеспечили вспомогательный канал, по которому классические медицинские термины и идеи были переданы латинскому миру. Византийское и древнегреческое медицинское учение стало открыто арабам в основном благодаря активности восточных христиан. В свою очередь, арабы передали эти знания через Северную Африку и Испанию на Запад. После упадка Византии, начиная с 13-го века, Запад значительно продвинулся во всех науках.
6. ГНОСТИЧЕСКАЯ УГРОЗА МЕДИЦИНЕ
Православная христианская церковь отвечает на угрозу
Евангелист Лука был врачом, стремившимся записать все исцеляющие действия Христа. Это имело большое значение для дальнейшего равития истории медицины, что, может быть, и незаметно сразу. Значимость становится очевидной, если принять во внимание угрозы противников ранней христианской церкви по отношению к классической холистической медицине. Во втором веке от Р.Х. главным из них был гностицизм – общее движение, разделенное на большое количество школ и сект. Проблему гностицизма мы обсудили в другой книге [60 Сказка Василия Нового], поэтому сейчас мы коснёмся только наиболее заметной его стороны в свете нашего исследования. Хотя гностицизм предшествовал христианству [61], было создано несколько школ христианского гностицизма, и также были использованы существующие христианские учения. Среди гностиков особенно выделился Маркион [62], представивший свою собственную версию христианского священного писания и, таким образом, создавший «христианские ереси». Угроза медицине от религиозных источников не закончилась на древних гностиках. Она проявляется вновь и вновь в различных христианских сектах в 19-м и 20-м веках, и в 21-м веке продолжает действовать.
В период наступления «темных веков» в Западной Европе, и раннего Средневековья, Запад был не в состоянии заниматься какой-либо наукой в какой-либо степени. Как после заражения возникают язвы, так и тяжелый мрак суеверия завладел умами людей. Тем не менее, даже после раскола Рима и Церкви, концепции милосердия и исцеления серьезно укрепились, и медицинская наука, в конечном итоге, восстановилась и приобрела значимую роль.
Понятие «дуализм» заключается не только в том, что существует и добро и зло в Боге, но и в том, что разделяет человека на тело и душу, находящихся в противостоянии, или в лучшем случае, в нелегком сотрудничестве друг с другом. Такое учение дает душе полноту бытия отдельно от тела. Прежняя идея о присутствии в Боге добра и зла в стремлении найти ответ о существовании добра и зла иногда приводила к теории о двух отдельных богах, участвующих в сотворении и спасении. Создание материи рассматривалось как работа злой стороны Бога, или злого полубога.
Гностический учитель Маркион считал, что труды апостола Павла послужили основой для включения в христианство гностического дуализма и особого аскетического богословия, направленного против плоти. Маркион, как и другие гностические учителя, считал, что эта дуалистическая концепция была необходима для любых объяснений наличия зла в мире. Гностики дали искаженные толкования слов апостола Павла, пытаясь продемонстрировать конфликт между человеческим телом и душой. Маркион проводил различие между двумя богами: Бог Ветхого Завета – это распорядитель материи, которую он не создавал, и которая была источником зла в мире, и Бог Нового Завета, который оставался неизвестным людям, пока Иисус Христос не пришел открыть Его. В отличие от Бога Ветхого Завета евреев, который был судьей, этот новый или чужой бог, был полное великодушие [63]. В гностических системах этот новый Бог, Иисус, пришел для того, чтобы освободить «искру божественного» или душу, являющуюся чистым духом с тонким телом, из тюрьмы тела – гнусной материи. Разрушение тела страданием и болезнью считалось положительным процессом, а медицинская наука не обязательно была хорошим делом. Многие гностические лидеры выступали за уничтожение классических медицинских текстов, и только благодаря усилиям православных христианских писателей эти тексты были сохранены [64].
В наше время основной формой этого еретического дуализма в православной церкви является ересь «мытарства дома утрат».
Церковь отвечает
Обратимся к св. Иринею Лионскому (125-203) за кратким изложением православного ответа гностицизму. Он является основательным представителем церковных православных отцов по этим вопросам. Все его труды направлены на опровержение гностических учений.
Св. Ириней учит тому, что мир был создан не из невежества или недоброжелательности (как считали многие гностики), а благодаря любви и щедрости Творца его. Как и все творения, человек был создан хорошим. Он не был идеальным, имел пределы и ограничения, и был как ребенок в саду –нуждался в росте и развитии до полной зрелости; заботливый родитель с легкостью поймет отношения между Богом и первыми людьми. Эта идея хорошо отражена в православной иконологии, которая предоставляет нам истинную основу нравственности. Почему Апостол говорит нам, что Христос есть образ Отца (Кол. 1:15; 2-й Кор. 4:4)? Потому что Христос, истинный Бог наш, воплотился в подобие наше, чтобы восстановить в нас тот образ, в котором человек был первоначально сотворен, и заново послать нас достигать полной зрелости по образу Божиему. Перед человечеством, созданном по образу и подобию Божиему, теперь стоит задача становления по подобию Христа. Христос исцелял и наша задача стать исцелёнными.
Очень важным для развития медицины было то, что св. Ириней (вместе с другими отцами Церкви) последовательно выступал против дуалистической идеи – человеческое тело сформировано из материи и поэтому хуже своей духовной природы. Он утверждал, что человек по сути есть живое разумное существо, которое состоит из двух неотьемлемых частей – души и тела, и только вместе душа и тело являют собой «человека» [65]. Это учение православных христиан прослеживается почти во всех их опровержениях манихейства и других гностических ересей. [Для изучения этой темы в работах св. Иринея см. 65.1].
Таким образом св. Ириней отделил православную христианскую веру от любой формы гностического дуализма, с убеждением, что аскетизм является бегством от жизни, а не восхождением в жизнь. Гностическое отвращение к телу, как злу по природе своей, выражалось в многочисленных и разнообразных крайностях. Некоторые гностики стали относиться к своему телу небрежно, чтобы быстрее «износить» его и, таким образом, быстрее освободить человеческую душу от тела [66]. Им были ненавистны врачи и все, кто стремился оказывать помощь телу. Маркион даже подготовил версию Нового Завета, в которой вычеркнул нежелательные части, например, он удалил обращение Павла к Луке как к возлюбленному врачу в Послании к Колоссянам святого апостола Павла (4:14).
Православно-христианский взгляд на жизнь в миру действительно обладал особым аскетизмом, который был захватывающим даже для некоторых языческих философов. Он делал зло очевидным, а добро – истинным, без расплывчатой границы между ними. Учитывая моральную ответственность человека, это было очень привлекательно. Более того, раннехристианский аскетический подход не заменил здравого богословия, но дал ему зримую, яркую духовную жизнь. Православный подвижник не борется быть «освобожденным от жизни», он изо всех сил борется присутствовать в жизни. Гален, уважающий христиан, но сомневающийся в источнике их убеждений, сказал следующее:
«В наше время мы видим людей, которые зовутся Христианами, и которые создали свои убеждения из притч. Они похожи на истинных философов ибо они презирают смерть, что мы видели собственными глазами … Среди них есть мужчины и женщины, которые остаются сексуально воздержанными всю жизнь, и есть те, кто достиг такой степени самоконтроля, что стали равны любому философу» [67].
Гален, врач гладиаторов, таким образом подтверждал аскетические стремления ранних христиан и изумлялся им. В другом своем произведении Гален утверждал, что христиане должны рассматриваться как приверженцы медицинской секты. [68]. Во втором столетии Р.Х. у христианства, как понял Ириней, был поворотный момент. Если бы он и другие ранние апологеты не противостояли, не боролись с искушениями гностиков и культов по отношению к аскетическому богословию, идеалы и тексты, содержащие сокровища классической медицинской литературы, скорее всего, были бы уничтожены. Врач Лука был примером проявления интереса и уважения к материальным аспектам человеческой сущности. Отцы православной церкви защищали их. Все это сыграло большую роль в сохранении классической медицинской литературы.
Ранняя христианская церковь предоставила важный «предохранительный заслон» против активных и мощных гностических напоров в первые несколько столетий нашей эпохи. Этим предохранительным заслоном было монашество. Первые монастыри были способны гасить гностические тенденции и направлять их на духовную борьбу. В ранних аскетических трудах гностический дуализм часто выражался в виде метафоры и притчи. Не располагая знаниями о функционировании тела и мозга, движение страстей часто приписывалось физическим органам тела, не принимая во внимание разум. Когда апостол Павел отрицательно говорит о «плоти», он говорит о присутствии греха, паразитирующего в человеке, а не хулит тело. Поместить осознанную греховность в органы тела – есть явное суеверие и невежество, которое, как мы увидим, в корне противоречит учению святых отцов. К сожалению, из-за гностических тенденций в отдельных монашеских обителях дуалистические ошибки гностицизма укоренились в литературе патериков и привели гностиков более позднего времени, включая и наше время, к утверждению «аскетического богословия», которое во многом выступает против божественного богословия святых отцов и связано с гностической идеологией. Эффективность «шокового амортизатора» (монашества) можно заметить в том, что православная церковь всегда поддерживала женатых священников в церковных приходах, а римско-католическая церковь, будучи под сильным влиянием гностицизма и августианизма, запрещала духовенству вступать в брак – таковы гностические основы. Развитие медицины и медицинской идеологии на Востоке было возможным благодаря упомянутому «фильтру». Появление гностического дуализма создало наибольшую угрозу развитию медицины; зачем разрабатывать способы лечения телесных недугов, если разрушение тела ведет к освобождению души? Отметим также, что в Византии некоторые монашеские общины построили и управляли хорошо укомплектованными и организованными больницами, как и в настоящее время некоторые монастыри в Румынии и других местах управляют медицинскими клиниками.
Игнорирование функций мозга и нервной системы значительно повлияло на укоренение гностических концепций и идей в многочисленной аскетической литературе на Востоке, но эти идеи не препятствовали медицинским опытам и сохранению древних медицинских произведений.
Мы не будем больше уделять внимание этой проблеме на данном этапе, но необходимо указать, что стимулом для развития медицины в Византийском православном мире был образ Христа как великого врача, и целостная концепция человека как личности. Следует также отметить, что на Востоке медицина процветала значительнее, благодаря тому, что врачами становились члены благородных и богатых семей в Византии, в то время как на Западе, в течение нескольких столетий, медицина была профессией «низшего класса».
7. ОСНОВЫ КЛИНИЧЕСКОЙ МЕДИЦИНЫ, БОЛЬНИЧНОГО ДЕЛА И ПСИХИАТРИЧЕСКОЙ ПОМОЩИ
«Ибо алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня; был наг, и вы одели Меня; был болен, и вы посетили Меня, в темнице был, и вы пришли ко Мне» (Мф. 25:35-36).
Святые отцы и традиции медицины
Развитие медицинской помощи на основе благотворительных заведений началось задолго до того как был построен христианский город Константинополь.
Концепция медицины и здравоохранения как естественное христианское служение сложилась довольно рано, еще в апостольские времена, и, судя по всему, была создана женщинами. В то время как лекари ордена святых бессребреников были главными представителями этого пастырства, само медицинское служение началось с первичных монашеских женских объединений и общин. Общины вдов и дев, которые в конечном итоге развились в монашество, сыграли первоначальную роль в благотворительности и медицине.
Возможно, что Евангелие от Луки вдохновило большую часть этого движения. Евангелист Лука «врач возлюбленный» был ведущей фигурой у начал православной христианской церкви. В соответствии с Евангелием Иисуса Христа, спасение было понято как процесс исцеления, из чего логически следует, что при исцелении падшей человеческой природы физическое исцеление должно быть проявлением этого процесса. Это явилось важным аспектом ранней христианской жизни.
Евангелие от Луки «врача возлюбленного»
Евангелие от Луки стало общим предметом для критиков, которые высказывали сомнения относительно авторства Евангелия от Луки и Книги Деяний святых апостолов. Эти сомнения, однако, были явно необоснованы. Есть убедительные доказательства, что оба научных труда были написаны врачом, а Лука был «врачом возлюбленным» (Кол Послание 4:14), тем, который их написал. Обе книги демонстрируют знание медицины и содержат явные признаки медицинской лексики.
Евангелие от Луки дает нам ясное описание Христа как Божественного врача, и искупления в процессе излечения. Правленияе «царства» Божия провозглашается через исцеление органов и ран падшей человеческой сущности. Человек вылечивается как «всё существо», как тело и душа вместе, без намека на какое-либо противопоставление между ними. Деятельность Христа как целителя души и тела подчеркивается в Евангелии от Луки, где четко проводится различие между излечением организма от болезни и изгнанием демонов, психических и духовных. [69] Символ Бога как врача развивается далее в заключительных параграфах «Деяния святых апостолов» от Луки, где Павел освещает ведущую идею книги, перефразируя воззвание Бога к Исаии (6:9-10), что Его деятельность по исцелению будет впредь направлена не только на евреев, но и на язычников (Деяния 28:25-28). В этом отрывке спасение напрямую связано с исцелением.
Отличительная черта Луки, как врача, который своими книгами способствовал Новому Завету, хорошо укоренилась и обсуждается многими авторами. Мы не добавим ничего нового, а только обратим ваше внимание на то, что уже было высказано много раз.
Можно предположить, что Лука был призван быть евангелистом, а также книжником Апостола Павла, потому что он был лучше обучен, чтобы понять пастырство Христова исцеления.
Апостол Павел прямо говорит нам, что Лука был врачом. Отрывки из писаний Луки, содержащие элементы его научных знаний и понимания принципов медицинской диагностики, были рассмотрены многими квалифицированными писателями, а ученые определили места в Писаниях Луки, где он использовал неясный язык медицинской фразеологии. Там где Лука говорит как очевидец события, он использует не только медицинскую терминологию, но и медицинские метафоры. [70]. Следовательно, апостол Лука имел достаточно хорошее образование, чтобы определить замысел искупления процессом исцеления и продемонстрировать, что исцеление и искупление относятся ко всему психофизическому существу, к неделимому человеку.
Матери современной медицины
В первом веке нашей эры существовали две, иногда противостоящие друг другу, медицинские концепции. Учение Гиппократа с острова Кос, которое развивало научные основы медицины и асклепионы. Жрецы Асклепия [71] асклепиады занимались лечением больных. Система Асклепия, практика донаучной медицины, изначально была психосоматической и ориентирована на магию. Асклепион на Косе был одним из самых больших и известных. На острове Кос родился Гиппократ. Гиппократ ввел, вернее, расширил принципы хранения медицинской документации и историй болезни. Многие из его последователей сделали важные открытия в медицине и здравоохранении.
Следует отметить, что некоторые из последователей асклепионов отвергают идею магии в медицине, хотя по-прежнему оставляют влияние амулетов и религиозных формул на жизнь человека. Некоторые их психосоматические подходы были обворожительны и часто давали хорошие результаты. Определенно, существует положительное влияние на улучшение лечения психологических методов и использования ритуалов, которые вызывают эффект плацебо. Однако, без научного подхода и тщательного развития фармакологии, процессы не могли развиваться и служить основой для улучшения современной медицины. В православной церкви научная медицина была открыта среди ранних христиан. Среди них были ученики из школы Гиппократа, а первыми были две женщины, о которых часто забывают.
Город Тарсус был не только важной метрополией, он был также имперским городом. Сюда приехала Клеопатра, чтобы встретиться с Марком Антонием. Родиться гражданином Тарсуса означало получить желанное римское гражданство.
Являясь одним из крупнейших культурных центров, Тарсус привлекал представителей всех философских школ. Каждая школа создала свою собственную «академию» и принимала студентов. Две двоюродные сестры Апостола Павла заинтересовались учением Гиппократа и с его учениками изучали медицину.
Филонела и Зинаида были сестрами Ясона, двоюродного брата Павла, который позже был первым епископом Тарсуса. Они стали христианками довольно рано, возможно, ранее, чем Апостол Павел. Две сестры были глубоко тронуты примером жизни Христа и Его учением. Они поняли, что спасение – это процесс исцеления, и что Христос исцеляет тело вместе с душой. Будучи ученицами в школе Гиппократа, они были заинтересованы в более научном подходе к медицине и прилагали усилия для освобождения медицины от магии и суеверий. Их деятельность оказала важное влияние на развитие больничной системы в Византии и создание современной медицины.
Заметный вклад внесли и другие выдающиеся женщины ранней церкви. Физические основы медицинских клиник и, в результате, развитие медицины, ориентированной на больницу, были заложены Ермионией, дочерью Филиппа диакона (Деяния 6 гл.), двумя св. Меланиями и Павлой Палестинской. Ермиония основала многочисленную сеть приютов с первой медицинской помощью, для незнакомых людей, путешественников. Две Мелании, бабушка и внучка, были богатыми римлянками (5-й век). Они организовали медицинские пункты и расширили работу Ермионии в Палестине. Павла из Палестины (404 г. после Р.Х.) возвела эту работу на новый уровень, при этом большинство этих медицинских учреждений были такого качества, что могли бы служить небольшими больницами.
Развитие Византийской больничной системы
Сущность медицины как церковного пастырства заключается в лечебном пастырстве Иисуса Христа. Как мы уже отмечали, Христос родился на земле не с целью юридической экспедиции, а для того, чтобы показать сострадательную Божию любовь к человечеству и явить понимание, что Царство Небесное связано с исцелением. Элементы падшей человеческой природы снова стали целым в человеке Иисусе и объединились снова с Богом в лице Иисуса Христа, Который является идеальным Богом и идеальным человеком. Он исцелял людей от физических недугов, связывая это исцеление с откровением Царства, в это же время Он исцелял от психических и духовных болезней [72]. Своей смертью и воскресением Он также исцелил падение человечества, покорив силу смерти. Окончательное исцеление человека называется «обожение».
Значение актов милосердия, упомянутых в Евангелие от Матфея (Мф. 25:35-37), послуживших стимулом развития медицинского движения и больничной системы, наглядно продемонстрировано тем, что они были изображены на иконах и различных формах изобразительного искусства, как внутри так и снаружи большинства больниц и благотворительных учреждений, финансируемых и поддерживаемых церковью, богатыми покровителями и государством. Следовательно, с самого начала христианской истории ответственность за уход за болеющими взяли на себя не только отдельные христиане, но и вся церковная организация [73].
Исполнение благотворительных актов в ранней христианской церкви сначала было отнесено к ведению диаконов. Апостолы назначили в подчинение диакона семь мужчин, которые должны были помогать христианской общине, хотя само слово «диакон» впервые упоминается в Послании Павла филиппийцам [74]. В течение первого христианского века, однако, диаконы, и мужчины и женщины, назначенные на особую церковную службу, стали постоянной частью церковной организации, и для тех, кто получал эту должность, требовалась специальная подготовка, хотя их обязанности различались в зависимости от места и времени [75].
Первоначально диаконы были помощниками епископов (затем и священников), а также и прихожан. По мере того, как церковь превращалась в организацию, диаконы становились все более служащими непосредственно епископа, и в их обязанности стало входить посещение больных и медицинское просвещение, раздача милостыни и забота о вдовах и сиротах. К третьему веку Рим был поделен на районы, называемые диаконствами, которые были в ведении диаконов, и подчинялись непосредственно епископу. В шестом веке О. Григорий I переделал эту систему, разделив округ на семь церковных областей и тридцать приходов. Приходы находились в ведении священников, а области были подразделениями, которые возглавляли диаконы. Диаконы под руководством архидиакона должны были заботиться о бедных, вдовах, сиротах и пожилых людях в своих областях. Под руководством епископа они составляли списки людей, имеющих право получать помощь. В Риме в каждом районе был организован приют или богадельня, за которые нес ответственность диакон при поддержке управляющего. В Константинополе и далее на Востоке были созданы настоящие больницы. Кроме медицинской помощи больным эти больницы раздавали еду, кормили нуждающихся, поддерживали больных и бедных, давали приют сиротам и беспризорным детям.
Вклад Святых
Святые врачи бессребреники
Все лекарства являются психосоматическими. В буквальном смысле это слово означает то же самое, что и психофизические, и не должно иметь тот негативный оттенок, который был прикреплен к нему позднее. Психосоматическая медицина использует все доступные средства для лечения болезней в любой форме. При лечении человеческого организма медикаменты, будь то химикаты искусственного или природного происхождения, могут воздействовать вместе с верой и волей к выздоровлению, потому что человек состоит из души, тела, ума и духа, и человек ощущает взаимосвязь духовных, физических и психологических составляющих. Лечение человека в целом всегда гораздо эффективнее лечения симптомов или простого уничтожения микробов.
Святые врачи-бессребреники заложили сильные традиции в православном христианском мире. Эта категория святых состояла из обученных врачей, которые будучи христианами, добавили не только целостное отношение к своей практике, но еще и бескорыстное лечение бедных и нуждающихся. Они соединили медицину и молитву, не пренебрегая ни фармацевтикой, ни традиционной медицинской практикой.
Среди пионеров организованной медицинской помощи в традициях врачей-бессребреников была Ермиония, дочь диакона Филиппа (Деяния 6 глава), о которых мы упоминали ранее. Она родилась в Кесарии, Палестина, в начале первого столетия. Св. Ермиония купила дом и обосновала в нем медицинскую клинику, в которой лечили бедных и бездомных. Ермионии помогала ее сестра Евтихида. В клинике были также комнаты для бедных путешественников, которые заболели в пути. Таким образом, Ермиония заложила традицию христианских внутрибольничных общежитий или «ксенодокхий», которые позже стали одной из функций ранних православных христианских епархий.
Самыми известными из врачей-бессребреников были Святые Косма и Дамиан, Св. Пантелеимон и Святые Кир и Иоанн, которые все мученически погибли в 200-х годах. Св. Самсон «Гостеприимный» установил основные понятия современной больницы. Во времена императора Юстиниана в Константинополе существовала настоящая аутентичная система медицинской помощи. Юстиниан поручил св. Самсону создать образцовую больницу. Святой разработал концепцию больницы, основанную на системе ксенодокхии [76].
Становление современного профессионального ухода за больными можно проследить в истории развития обязанностей диакона, как контролера и распорядителя христианской благотворительности. Появление благотворительных учреждений, из которых возникли современные больницы, может быть прослежено в ксенодокхии, приюте, предназначенном для приема бедных и больных богомольцев. Организация ксенодокхии как важного и необходимого учреждения в христианском обществе окончательно установилась к 325 г. после Р.Х.. [77]. Хотя в Канонах Первого Вселенского Собора не описано это, но по-видимому, на этом соборе было обсуждено и решено, что в каждом христианском городе будет отведено место для приема и ухода за бедными и больными богомольцами.
Это требование было принято в соответствии с уже глубоко укоренившимся смыслом предписаний Христа, поскольку было исполнено незамедлительно. Менее чем за одно поколение св. Василий Великий, будучи епископом Кесарийским, создал огромный ксенодокхий рядом с пределами своего епископского города. Этот комплекс был окружен стенами и включал жилые дома, церковь, госпиталь для больных, лепрозорий для прокаженных, приют для путешественников, и имел штат врачей, медсестер и ремесленников. Василиад, как его называли, имел такие значительные размеры, что представлял из себя целый город. [78]. Об успехе этого и подобных учреждений можно судить по сетованиям императора Юлиана Отступника (361-363 г. после Р.Х.). Юлиан пытался вернуть империю к язычеству ранних времен, но утратил надежду на победу над верой, которая дает такую удивительную и ощутимую пользу для здоровья человечества. [79].
В житиях многих святых православной церкви, в том числе св. Павлы Палестинской и двух преподобных Меланий, можно увидеть описания общежитий, медпунктов и приютов для медицинских и благотворительных целей. [80] Существовало глубокое осознание целостного исцеления, которое сосредоточено на духовном аспекте всех болезней и на полном исцелении самой падшей человеческой сущности. Совершенствование этих приютов и клиник отражало накопленные знания и опыт, которые и привели к развитию в Византийской Империи современной больницы и основанной на ней медицинской помощи.
Приюты паллиативной помощи были созданы также и в Западной Европе, они поддерживались с такими же состраданием и заботой, как и на Востоке, но современные больницы и больничная медицинская помощь появились там только спустя столетия.
Насколько хороши были больницы в Византии, можно увидеть из подробных описаний больниц, построенных императором Иоанном II Комниным (1087-1143) и Алексеем II Комниным (1169-1183). В больницах были тщательно спланированы отопление, вентиляция, освещение и туалеты. Существовал контролируемый график смены и стирки постельного белья. При больницах были диетологи, которые планировали вегетарианскую диету для пациентов. Интересной частью системы оздоровления была общественная баня (в древнем мире большинство домов среднего и низшего классов домашних бань не имели). Регулярное купание и принятие ванн считалось необходимым для хорошего здоровья. Бани, открытые для общественного пользования, существовали при больницах и приютах, в них были определены «женские» дни. Религиозные власти Западной Европы закрыли общественные бани, так как считали их непристойными. Уместно вспомнить историю о византийской принцессе Феофании. Она вышла замуж за немецкого короля и была неприязненно принята в Германии, потому что принимала ванну каждый день и ела вилкой, а не пальцами.
Иоанн II построил свою больницу вместе с Монастырем Пантократора. Он поддерживал области науки, способствующие развитию медицинских знаний.
8. ВЗАИМООБОГАЩЕНИЕ МЕДИЦИНСКИХ КОНЦЕПЦИЙ
О сохранении произведений Галена Пергамского и Цельса. Гален Пергамский (130-200 г. после Р.Х.) [81] – сын математика и зодчего Никона. Изучал математику и медицину, учился у Сатира в Пергамоне, а затем у известного врача Пелопса в Смирне. Гален – один из наиболее выдающихся людей своего времени, его труды являлись основой медицины в Западной Европе почти до эпохи Просвещения. Его практика успешно применялась византийскими врачами, но не ограничивала их и поэтому они продвигались вперед. Среди работ Галена были Диагностика заболеваний глаз, Медицинский опыт, Анатомия матки, и множество важных научных трудов. Галена можно назвать «отцом спортивной медицины», так как в течение многих лет он был врачом гладиаторов и изучал их уникальные проблемы. Он был противником хирургии, что в своем роде тормозило его познания внутренней анатомии. Гален критиковал медицинскую школу Александрии, которую называл «схоластической», однако обучался на ее трудах. Авл Корнелий Цельс (начало 1 века после Р.Х.) [82] был Римским энциклопедистом, плодовитым писателем, однако из его трудов осталась только De Medicina, потому что была сохранена у анти-гностических христиан.
Византийская Империя была идеально расположена географически для перекрестного оплодотворения медицинских идей из Персии, Аравии и Хинди [83]. Понятия фармакологии Хинди были безусловно известны в Джундишапурской академии. Аравийские медицинские исследования оставались привязанными к алхимии, однако позволили сделать много открытий и достижений. Нет данных, до какого уровня поднялись медицинские знания в каждой из этих цивилизаций. Можно предположить, что более древние общества Хинди и Персии были более развиты, чем Аравия в первые века. Не известно также, сколько и из какого источника пришли собранные тогда медицинские идеи. Известно то, что медицинские книги Галена и Цельса, великие медицинские книги античности сохранены благодаря анти-гностицизму древних православных христиан. Полезным было мнение великих отцов Церкви о том, что не следует опасаться языческого учения, нужно его изучать и учитывать.
Так как Гален жил на полтора века позже Цельса, и авторитет его в греческой культуре был велик, мы ниже рассмотрим роль христианства в сохранении его трудов. Цельс писал на латинском языке, и на очень хорошем латинском.
Цельс составил свой сборник знаний под названием Искусство медицины, [84] во время правления императора Тиберия (14-37 после Р.Х.). Этот труд был посвящен сельскому хозяйству, военной науке, риторике, правоведению, философии и медицине, но сохранился только раздел о медицине. О других частях этой обширной энциклопедии мы знаем лишь благодаря упоминаниям в других писаниях. Луций Ю.М. Колумелла [85], подробно писал о сельском хозяйстве. Он родился в г. Гадес, Испания, служил в Римской армии, а затем стал фермером, агрономом и автором более 12 книг в этой области. Луций Ю.М. Колумелла цитировал, например, научный труд Цельса по сельскому хозяйству, и М. Квинтилиана [86]. Луций Ю.М. Колумелла критиковал замечания Цельса о риторике [87]. Большинство наших познаний о не медицинских разделах сборника получены из объемной апологетической работы Contra Celsus [88], составленной ранним христианским философом Оригеном (185-254 г.).
В отличие от Галена, который в целом воспринимается как сочувствующий христианскому движению, и который, как мы видели, почитал достоинства мужества и самообладания, проявленные последователями Христа, Цельс более критично рассматривал христианское отношение к жизни в этом мире. Он считал, что христианство чуждо науке и сравнивал христиан с необразованными крестьянами или детьми, которые избегают врачей, веря, что знания о естественных явлениях в действительности есть зло. [89]. Эти утверждения Цельса существенны для нашей темы, поскольку дают знать о том, что уже тогда в христианстве развивались два направления – православный и гностический, последний в дальнейшем будет принят Латинским Западом. Цельс был более знаком с развитием в латинском мире, которое происходило под влиянием гностицизма и неоплатонизма (и позднее аристотелизма). Поэтому, возможно, он мог путать христианство и гностицизм, присвоивший себе имя христианства, а на самом деле занимавший отрицательные позиции, которые Цельс и подверг критике.
Ориген в книге Против Цельса стремился ответить на каждое возражение Цельса о христианстве. Для этого Ориген цитировал высказывания Цельса и таким образом сохранил их. Анти-христианская позиция Цельса в итоге сделала его труды непопулярными, и после принятия Римской империей христианства, книги энциклопедии Цельса, за исключением медицинской части, были практически все уничтожены. Сохранились некоторые фрагменты сельскохозяйственной и риторической частей [90]. Они были отредактированы Фредериком Марксом в первом томе Corpus medicorum latinorum, под названием A. Cornelli Celsi quae supersunt, (Лейпциг, 1915). Медицинская часть, без сомнения, была сохранена, потому что православные христиане сочли ее важной и нужной [91].
Несмотря на отклонение высказываний Цельса против христианства, церковные писатели обнаружили, что они могли бы согласиться с его моральной позицией в отношении этики экспериментов на людях. Цельс, как медицинский энциклопедист, а не врач, основывается на медицинской истории о том, что знаменитые анатомические исследователи Герофил и Эрасистрат, работавшие в Александрии в третьем веке до Р.Х., проводили анатомические рассечения живых людей. Цельс, осуждая эти операции, сообщил, что группа практикующих врачей, догматиков, оправдали человеческую вивисекцию на основании того, что добро, полученное в результате таких исследований, перевешивает зло подобных действий [92].
Неодобрение Цельса человеческой вивисекции поддержали христианские писатели, такие как Тертуллиан [93], один из самых влиятельных западных христианских писателей второго века. В целом, Тертуллиан всегда выступал против гностиков, а также любых философских размышлений о вере. Однако сам перенял от гностиков некоторые ошибки. [94] Тертуллиан, как ни странно, верил в материальность души. Он сначала был православным христианином, однако его аскетичность привела его к еретикам. Труды Тертуллиана раскрывают нам глубокое уважение ранних христиан к медицине.
Возражая большинству языческих учений, Тертуллиан ввел свой знаменитый афоризм «философы – это патриархи еретиков», с целью предупредить об опасности, с которой, по его мнению, христиане могли столкнуться во время традиционного классического обучения. [95]. Чтение Тертуллианом классических медицинских текстов обеспечило его достаточным материалом для дискуссий в Трактате о душе, гл. 15, о месте души в человеческом теле. Как говорит св. Иероним: «Что образованнее, что остроумнее Тертуллиана? [96] Его «Апологетик» и книги «против язычников» обнимают всю светскую ученость». Философы и врачи вели долгий спор о том, есть ли у души местонахождение в теле, и если есть, где именно оно находится. Тертуллиан писал, что по утверждению Платона её место было в затылочной части головы, основного органа; Гиппократ поместил её в мозг; Герофил определил её к основанию мозга; Стратон и Эрасистрат – к церебральным оболочкам, а Стратон-физик – к лобной области между бровями [97].
9. ПЕРЕМЕЩЕНИЕ МЕДИЦИНСКИХ ИДЕЙ ПРАВОСЛАВНОГО ХРИСТИАНСТВА В ИСЛАМСКОЕ ОБЩЕСТВО
В 428 г. сирийский епископ Несторий был поставлен патриархом Константинополя. Несторий впал в серьезную ересь, и был отправлен в ссылку. [98]. Он выдвинул еретическую идею о том, что Христос «придумал» Свою божественность. Православная христианская доктрина утверждает, что Христос принял человеческий облик, оставаясь истинным Богом, и что Его человечность и божественность не смешивались. Учение Нестория подрывало Евангелие об искуплении. После отстранения Нестория от положения Патриарха Константинополя, его последователи переехали в восточные части Римской Империи, в Персию, и земли современного Ирака. Они унесли с собой концепцию христианской православной медицины и математики, и продолжили развитие медицинских экспериментов в краях, в которых поселились.
Несмотря на осуждение Нестория, некоторые сирийские христиане одобряли его учение, и поэтому были вынуждены эмигрировать на Восток, в основном Эдессу, где уже давно процветала христианская школа медицины. После того, как в 489 г. по приказу императора Зенона учебный центр закрыли, несториане нашли убежище в Персии, откуда несли свои учения по всей территории Азии. Несториане также взяли с собой византийский корпус знаний классической и христианской медицины, благодаря чему стали значимыми в истории медицины, на протяжении многих веков обеспечивая одну из самых важных связей между знаниями Византии и Средним и Дальним Востоком.
За медицинской школой в Эдессе последовали школы Нисибис в Месопотамии и Джундишапур в Южной Персии, достигшие своего наивысшего расцвета к середине шестого века. Отличный информационно-координационный центр для обмена философскими и научными идеями, Джундишапур быстро стал центром, в котором греческие медицинские труды были переведены на сирийский, персидский, а после завоевания мусульманами, и на арабский языки. Переводческая деятельность в Джундишапур постепенно становилась все более и более важной, и в девятом веке халиф Аль-Мамун переселил всех переводчиков в Багдад, где создал школу перевода греческих научных текстов [99].
Главной фигурой этого интеллектуального центра был Хунайн ибн Исхак, несторианский христианин, который сначала работал в Джундишапур, а затем в Багдаде, где умер в 877 году после Р.Х. Врач и выдающийся, плодотворный ученый, Хунайн был назначен первым директором школы переводчиков в Багдаде. В дополнение к его административным обязанностям, Хунайн издал девяносто пять на сирийском языке и тридцать девять на арабском версий подлинных, предположительно подлинных, и поддельных трудов Галена. Хунайн в совершенстве владел греческим и сирийским языками, а с арабским ему в последующие годы помогали его сын Исхак, и племянник Хубайш ибн аль-Хасан [100].
Несомненно, величайший ученый-медик девятого века, Хунайн и его последователи обеспечили основу золотому веку Исламской медицины благодаря переводам на восточные языки византийского корпуса, традиций медицинских знаний и практики. К 900 г. после Р.Х. стали доступны наиболее важные греческие медицинские труды в хорошем переводе на арабский язык. Основной интерес Хунайна был направлен к коллекции произведений, приписываемых Галену, и его особая точка зрения доминировала в дальнейшем исламском медицинском учении. Огромное влияние работ Галена на медицинское мировоззрение как мусульманского, так и западного мира, до шестнадцатого века в значительной степени объяснялось авторитетом и влиянием Хунайна. [101].
Литературные произведения святоотеческих авторов, сбережение ими произведений ранних медицинских философов и практиков, таких как Гален, и переводов, выполненных несторианскими переводчиками, служили основанием направления на последовательное развитие медицинских знаний. При этом наибольшее влияние христианства на заботу и исцеление больных выразилось через христианское спонсорство от благотворительных учреждений. Они были созданы в ответ на предписание Христа в отношении актов милосердия и любви, описанные в Евангелии от Матфея, ранее упомянутом. Огромным стимулом этому процессу послужило осознание того, что сама Церковь была духовной больницей, и что истинная сущность искупления – это исцеление, исцеление падшей человеческой природы.
Православное христианство глубоко повлияло на медицину и её вспомогательные дисциплины. Классическая медицина пережила цивилизацию, которая произвела её, в значительной степени из-за её признания православными апологетами и их готовностью объединить её в рамках святоотеческой мысли. Христианские толкователи и переводчики также сыграли жизненно важную роль в сохранении и распространении классических медицинских идей, и благодаря их деятельности греческие медицинские труды прочитаны гораздо большей аудиторией, чем их авторы могли себе представить. Однако, наиболее существенное влияние православного христианства на медицинские мысли и практику оказало его основополагающее евангелие о сострадательной любви и исцелении, вызвавшее проявление индивидуальной и общей заботы о больных и обо всех страдающих людях. Как отметил Юлиан Отступник – это была одна из самых великих сил христианства, и, без сомнений, та, которая оказывала довольно продолжительное воздействие на последующее развитие искусства исцеления. Я полагаю, что это также имело отношение к победе христианства над языческим Римом и усилиями Юлиана реставрировать это язычество.
Ссылки:
[1] Карл Ранер. Богословский словарь, Гердер Фрайбер, 1961. См. Храповицкий, Митрополит Антоний, «Нравственная идея догмата о вере», Нравственная идея основных догматов веры. Синаксис пресс, Дьюдни, Британская Колумбия, Канада. 1984.
[2] У гностиков термин «тонкое тело» предназначался для понимания полной независимости души.
[3] Рене Декарт (1596-1650), см. Антонио Дамасио, Ошибка Декарта. Гроссет/Путнам, Н-Й., 1994.
[4] В православной христианской доктрине нет понятия «частный суд».
[5] См. Лазарь Пухало: Душа, Тело и Смерть, Синаксис пресс, Дьюдни, Британская Колумбия, Канада. 1996, 11-я глава.
[6] Исцеление в истории Христианства. Пресс Оксфордского университета, Нью-Йорк, 2005. 75 с.
[7] Иоанн Романидис в своих лекциях часто говорил: «развитие и практика бескорыстной любви является единственным средством в достижении победы над силой сатаны»
[8] Рождение больницы в Византийской империи. Джон Хопкинс, Балтимор, 1997, с. 97 (Цитирование Портерфилд).
[9] Византийское богословие. Исторические тенденции и доктринальные темы. Фордхам, Нью-Йорк, 1975, 75 с. (Цитирование Портерфилд).
[10] Из молитвы пострижения при совершении таинства Крещения.
[11] Имхотеп проектировал и руководил строительством «ступенчатой пирамиды» для фараона Джосера, самой первой пирамиды в Древнем Египте. Законченная примерно в 2700 г. до Р.Х.. она основана на структуре зиккурата в Халдее.
[12] Алкмеон Кротонский (примерно 500 г. до Р.Х.)
[13] Демокрит Абдерский (примерно 460-360 г. до Р.Х.)
[14] Мы иногда используем термин «игемоникон» вместо слов душа, ум, интеллект и т.д., потому что под этим имеем в виду способность руководить всеми ими.
[15] Эпикур (342-270 г. до Р.Х.)
[16] мы используем слово «нус» во всех оттенках его значения, так как у разных философов разные концепции того, из чего состоит игемоникон
[17] Тит Лукреций Кар О природе вещей
[18] из Книги Премудрости Соломона (1:6),
[19] Преподобный Иоанн Дамаскин напоминает нам о том, что душа создана не как чистый дух, а в какой-то форме из какого-то вещества, будь то энергия или материя (они золь и гель друг друга).
[20] См. Лазарь Пухало: Душа, Тело и Смерть. Синаксис пресс, Дьюдни, Британская Колумбия, Канада. 1995, гл. 2 и 3.
[21] Леонард Уилсон, «Эрасистрат, Гален, и Пневма» в бюллетене История медицины, 33, 1959, с. 293-314; Добсон, Дж.Ф., «Эрасистрат», Труды Королевского Общества Медицины. № 20, Лондон. 1925, с. 825-832; Доктор Харрис, Сердце и сосудистая система в древнегреческой медицине. Оксфорд, 1973, с. 177-233.
[22] Гален. Анатомические процедуры
[23] Гален, Анатомические процедуры. Чарльз Сингер, Лондон, 1956, 9-я книга, с. 226-237; Гален, Анатомические процедуры, Более поздние книги. перев. В.Л.Г. Дакворс Кембридж, 1962, 9-я книга, с. 1-20; Давид Вуллэм «Понятия о мозге и его функциях в классической античности», История и философия знаний о мозге и его функциях. ред. Ф.Н.Л. Пойнтер, Оксфорд, 1958, с. 5-18.
[24] История науки от Августина до Галилея, 400-1650 после Р.Х. Книги Фалкона, Лондон, 1952, с. 134-135.
[25] Вальтер Судхоф, «Die Lehre von den Hirnventrikeln in textlicher und graphischer Tradition des Altertums un Mittelalters», в Archiv fur Geschichte der Medizin, № 7, 1913, с. 149-205.
[26] Про Епископа Немезия, см. Этьен Гилсон, Элементы христианской философии, Greenwood, Westport, CN., 1979.
[27] Еретическое учение о том, что у души есть «тонкое тело» является исключительно гностическим.
[28] Руфь Харви, Внутренний ум: Психологическая теория в Средние века и эпоху Возрождения. Лондон, 1975, с. 2-3.
[29] Уолтер Пейджел, От Парацельса к Ван Хелмуту: Исследования науки и медицины эпохи Возрождения. Vorarium (лат.) Перо, Лондон, 1986; Религия и неоплатонизм в медицине эпохи Возрождения. Сборник исследований № CS226. Перо, Лондон, 1985.
[30] Кларк Эдвин, Иллюстрированная история мозговых функций: Визуализация мозга от античности до наших дней. Норман, Сан-Франциско, 1995, 2-е изд.
[31] Мефодий Олимпийский. О Воскресении (против Оригена), 1:5.
[32] Тит Бострийский, Первая Гомилия, Contra manichaeos Против Манихеев, пар. 1, (цитировано св. Иоанном Дамаскиным: P.G. 96:489B).
[33] Бытие 2:7, гл. 1 этого произведения.
[34] P.G. 150, 1361 c.
[35] Ефрем Сирин (8-ая песнь о рае).
[36] Анастасий Синаит (Вопросы и ответы. Вопрос 19, ответ 6).
[37] Душа и тело созданы и обьединены вместе в совместной жизни.
[38] Екклесиаст 7:1
[39] Мефодий Олимпийский. О воскресении, 8-я глава.
[40] Рим. 7:24
[41] См. Св. Григорий Палама, Первая Триада, 2-я глава, 2-й ответ; Мефодий Олимпийский, О Воскресении, 1-я часть; О. Иоанн Романидис, Наследственный грех, Афины, 1971.
[42] cp. И. Романидис, Природа и судьба человека (Греческий православный богословный обзор, 1-й том, цикл).
[43] Тит Бострийский Первое Поучение, Против Манихеев, P.G. 96:489B.
[44] Мефодий Олимпийский О Воскресении (против Оригена), 1:5.
[45] Смотрите также 3-ю главу этой книги.
[46] См. 4-ю главу этой книги.
[47] Талмуд Санг. 91a, b.
[48] Амвросий Медиоланский Вера в Воскресение. пар. 88.
[49] Св. Ириней Лионский Книга Пятая, пар. 32.
50] Тит Бострийский «Первая Проповедь», Против Манихеев, пар. 1.
[51] Иоанн Романидис. Церковные соборы и цивилизация, в «Теология» (Июль-сентябрь 1992, Афины), на греческом языке.
[52] Василий Великий Аскетические Уставы», с. 18.
[53] Василий Великий Аскетические Уставы», с. 18.
[54] Такие изменения в классической научной медицине предостерегают нас от догматизирования святоотеческих трудов на эти темы.
[55] О жизни св. Василия Великого см. Лазарь Пухало, Великие Отцы Церкви. Синаксис пресс, Дьюдни, Британская Колумбия, Канада.
[56] Гностической миф о «доме утрат».
[57] Св. Григорий, О сотворении человека. гл. 8-9, 12. Никейские и постникейские отцы, Хендриксон, Пибоди, Массачусетс. с. 387 (в P.G., XLIV, столбцы 144-152 и 155-160).
[58] Телеология – понимание чего-либо с точки зрения его предназначения.
[59] Ladner, Gerhardt B., «Философская антропология св. Григория Нисского», Думбартон Окс Пэйперс 12, 1958, с. 59.
[60] см. Лазарь Пухало. Сказка Василия Нового. Синаксис пресс, Дьюдни, Британская Колумбия, Канада. 1998.
[61] Платон, например, был представителем мистического гностицизма
[62] О Маркионе, см. Адольф Гарнак, Маркион, Евангелие чужого Бога. Marcion, das Evangelium vom fremdem Gott, Берлин, 1960; и Эдвин Блакмен, Маркион и его влияние. Лондон, 1948
[63] История гностицизма и его связи с другими культовыми системами вероисповеданий, Роберт М. Грант (богослов) Гностицизм и раннее христианство. Columbia University Press, Нью-Йорк, 1959; собрание первоисточников Гностицизм: Книга еретических писателей раннехристианского периода, ред. Роберт М. Грант. Columbia University Press, Нью-Йорк, 1961; и Йонас Ганс, Религия гностиков: Послание чужестранного Бога и истоки христианства. Питер Смиф, Бостон, 1963. изд. 2, дополн.
[64] Для дальнейшего изучения гностицизма см. Лазарь Пухало, Сказание о старце Василии Новом: Изучение гностического документа. Синаксис пресс, Дьюдни, Британская Колумбия, Канада. 1996.
[65] см., например, св. Ириней, Против Ересей, 4-я книга, гл. 6:1; 5-я книга, 22:1, 31:2. Ирдманс, Гранд рапидс, 1979. с. 309.
[65.1] Для изучения этой темы в работах св. Иринея см. Адольф Гарнак, История ранней христианской литературы, Фрайбург, Брейсгау, 1913), V.I, с. 263-288.
[66] Джон Герман Рэндалл-младший, Эллинские пути освобождения и создание христианского синтеза. Колумбия Университет пресс, Нью-Йорк, 1970. с. 161.
[67] Адольф Гарнак, Медицина в древнейшей истории церкви, с. 6.
[68] В этом отношении см. чрезвычайно важные комментарии о. Иоанна Романидис, Церковныe Соборы и цивилизация. Афины, июль-сентябрь, 1992.
[69] Адольф Гарнак, Medicinisches aus der altesten Kirchengeschichte, 2 стр. Олмс, Берлин, 1908.
[70] Адольф Гарнак, Врач Лука. пер. Ричард Джеймс Уилкинсон, Вильям Дуглас Моррисон, Нью-Йорк, 1908, с. 175-198.
[71] Асклепий – считался греческим богом медицины
[72] Отметим, что психические заболевания есть на самом деле физические болезни, происходящие в мозге. Мы не должны отделять их от понятия физических болезней.
[73] Джон Д. Томпсон и Грейс Голдин, Больницы: Социальная и архитектурная история, Йельский Университет Пресс, Нью-Хейвен, 1975, с. 6 и 327.
[74] Акты 6:1-6 Филиппийцам 1:1.
[75] См. Апостола Павла похвал Фиби в Рим 16:1, и обсуждение женщин как активных служащих ранней христианской церкви в книге Адольф Гарнак, Миссия и распространение Христианства. Айер, Н.Стратфорд, Нью-Хейвен, 1980.
[76] Краткое житие св. Самсона можно прочитать – Лазарь Пухало. Юношеству о Житии Святых. т. 2. Синаксис пресс, Дьюдни, Британская Колумбия, Канада. Жизнь других бессребреников описана в томах 11, 12 и 13 этой же серии.
[77] Император Константин, чья мать Елена посвятила свои преклонные годы созданию благотворительных учреждений, оказал определенное влияние на обсуждения в Совете; императрица Елена была весьма заинтересована вопросами ксенодокхии. Возможно, согласие Константина было необходимо для принятия советом решения о создании больничной системы.
[78] Генрих Хаезер, История христианского здравоохранения и больничного ухода. Олмс, Берлин, 1857, с. 13-15.
[79] Генрих Хаезер, История христианского здравоохранения и больничного ухода. Олмс, Берлин, 1857, с. 17.
[80] Жизнь св. Павлы см. Лазарь Пухало Юношеству о Житии Святых. т. 4; жизнеописание двух равноапостольных Меланий в т. 8 той же серии. Синаксис пресс, Дьюдни, Британская Колумбия, Канада. Читайте также жития св. Дамиана из Киевской пещеры Киева, в Киево-Печерский Патерик. Синаксис пресс, Дьюдни, на английском языке.
[81] Гален Пергамский 130-200 г. после Р.Х., сын математика и зодчего Никона из Пергама. Гален похоронен в Пергаме в 200 г. после Р.Х.
[82] Авл Корнелий Цельс – Римский энциклопедист, плодовитый писатель.
[83] Индия была основным источником фармакологии той эпохи.
[84] ред. и перев. У.Г. Спенсер, 3 тома, Леб классическая библиотека, Гарвард Университет Пресс, Кембридж, Массачусетс, 1935.
[85] Луций Ю.М. Колумелла жил в 1-ом веке.
[86] Марк Ф. Квинтилиан великий учитель риторики, родился в г. Каллагурис, Испания, около 68 после Р.Х., жил и работал в Риме. Его О воспитании оратора считалось наилучшим пособием по риторике на протяжении всего Средневековья.
[87] Моисей Хадас, История Латинской литературы. Колумбийский Университет Пресс, Нью-Йорк, 1952, с. 239, и тот же автор, История Греческой литературы. Колумбийский Университет Пресс, Нью-Йорк, 1950.
[88] Ориген, Против Цельса. Доникейские Отцы, т. 4, Ирдманс. Гранд Рапидс, 1979. Еще один замечательный перевод этой книги на английский – Ориген, Contra Celsus, изд. Генри Чедвик. Кембридж, 1953. См. также раздел Ориген в Ранняя Христианская мысль и классическая традиция: Исследования в области Джастин, Климент и Ориген. Чедвик. Колумбийский Университет Пресс, Н-Й., 1966.
[89] Ориген, Против Цельса. Ориген рассматривает этот вопрос в нескольких местах, см. гл. 13 и следующие, начиная со с. 401 в издании Доникейские Отцы, Ирдмандс. Гранд Рапидс, 1974
[90] Сохранились некоторые фрагменты сельскохозяйственной и риторической частей. Они были отредактированы Фредериком Марксом в первом томе Corpus medicorum latinorum, под названием A. Cornelli Celsi quae supersunt, (Лейпциг, 1915).
[91] Фредерик Маркс. Corpus medicorum latinorum, под названием A. Cornelli Celsi quae supersunt, т. 1. Лейпциг, 1915.
[92] Celsus De Medicina, перевод В.Г. Спенсера, 1935, Гарвардский университет Пресс, Кембридж, Массачутес.
[93] Тертуллиан родился в Карфагене примерно в 160 г. Р.Х.. Этот вспыльчивый и строгий человек был обращен в христианство приблизительно тридцать лет спустя. Тертуллиан перешел в еретическую секту монтанистов. К концу своей жизни, однако, он отверг монтанизм и основал свою собственную еретическую секту тертуллианистов. Про Тертуллиана см. Этьен Жильсон, История Христианской философии в Средние века. Лондон, 1955, с. 44-46 и 574-576; Адольф Гарнак, Миссия и распространение Христианства в первые три столетия, пер. Джеймс Моффат, Лондон, 1908, II, с. 74-77.
[94] Тертуллиан. Посмотрите его Трактат о душе. Доникейские Отцы, т. 3, гл. 5-7, Ирдманс. Гранд Рапидс, 1975.
[95] «Atque utinam nullas haereses oportuisset existere, ut probabiles quique emicarent. Nihil omnino cum philosophis super anima quoque experiremur, patriarchis, ut ita dixerim, haereticorum…» На англ. яз., Тертуллиан, Трактат о душе, гл. 1-2. Доникейские Отцы, т. 3, с. 181-182. Ирдманс. Гранд Рапидс.
[96] Как говорит св. Иероним: «Что образованнее, что остроумнее Тертуллиана? Его «Апологетик» и книги «против язычников» обнимают всю светскую ученость». письмо 70, 5. Ццитирует Стивен д’Ирес, «Святоотеческая Медицина», в Летописи Медицинской Истории, № 9, 1927, стр. 375.
[97] Тертуллиан, Трактат о душе, гл. 15. Доникейские Отцы, т. 3, Ирдманс, 1975, с. 193-194.
[98] Несторий умер в 451 г. после Р.Х..
[99] [99] Карл Брокельман. История Исламского народа. Перев. Джоэл Кармайкл. Моше Перлман, Нью-Йорк, 1947, с.124-128.
[100] Филип Хитти. Арабы. Гейтуэй, Нью-Йорк, 1996, с. 91-92 и Макс Мейерхоф. Новый Свет на Хунайн ибн Исхак. т. 8, 1926, с. 685-724.
[101] А.О. Уиппл, Роль несториан как связующего звена между греческой и арабской медициной, в Летописях Медицинской Истории, 8, (1936), с. 313-323.
перевод Дмитрий и Людмила
Архиепископ Лазарь (Archbishop Lazar),
ОБ УСЛОВИЯХ ДЛЯ РАЗВИТИЯ ДЕТЕЙ В РАННЕМ ВОЗРАСТЕ
Среди динамично развивающихся областей изучения образования детей существует одна, заслуживающая более подробного рассмотрения. Это область влияния материального благосостояния на образование детей, в частности – как бедность может понижать обучаемость и ухудшать развитие умственных способностей.
Среди некоторых слоев общества на Западе, особенно у консервативного правого крыла, существует тенденция возлагать моральную ответственность за бедность на более низкий умственный уровень и худшие способности к обучению у людей, которые растут в нищете и недоедают. Такое мнение особенно распространено в Америке, но подобные деструктивные взгляды есть и в других странах.
Бедность порождает бедность. Семьи с низкими доходами, живущие на минимальную зарплату или страдающие от бедности в иной форме, часто остаются в бедности на протяжении поколений. В мрачные времена теории евгеники утверждалось, что семьи, живущие ниже уровня бедности, психически неполноценны по каким-то наследуемым аномалиям. Так называемое «Евангелие процветания» некоторых религиозных сект превратили эту евгеническую теорию в теорию морали, основная идея которой заключается в том, что люди живут в нищете потому, что они заслужили Божью немилость. Эти теории находят свое отражение в действиях некоторых политических сил, стремящихся отменить программы школьного питания. Обед по этой программе часто является единственным в день полноценным питанием, получаемым бедными детьми в течение пяти школьных дней в неделю. Но даже эти программы не помогут создать среду для успешного обучения детей дошкольного возраста, живущих на уровне или ниже уровня бедности. В некоторых странах, в том числе в Северной Америке, в таком положении находятся миллионы детей.
В статье мы проанализируем не образовательную среду, но анти-образовательную среду, в которой живут многие миллионы детей во всем мире. Прискорбно, эта проблема затрагивает миллионы детей даже в самых богатых странах на Земле.
Из социологических исследований известно, что дети, живущие в бедности, как правило, получают более низкие оценки за контрольные работы и на экзаменах. Коэффициент их умственного развития IQ низок. Они реже получают высшее образование и, в результате, получают рабочие места с более низкой заработной платой.
Все это было истолковано некоторыми общественными деятелями и политиками как естественное слабоумие, а в более примитивные времена, называлось «плохая кровь». Однако развитие нейромедицины проливает совершенно другой свет на эту тему. Уровень доходов сильно влияет на результаты образования. Одно из главных исследований по этому вопросу, опубликованное в журнале «Педиатрия здоровья ребенка», указывает, что продолжительность, глубина и время бедности, в которой растет ребенок, влияют на уровень образования ребенка, так же как и особенности общественных и социальных связей его окружения. Это исследование предполагает, что меры, предпринятые к искоренению бедности, могут изменить умственные, интеллектуальные и образовательные результаты развития ребенка.
Последствия бедности, в частности, отсутствие полноценного питания, и все недостатки воспитания в условиях нищеты, как правило, ведут к существенным различиям в размере, форме и функционировании мозга у детей. Тот факт, что общество в целом или страна могли бы подняться, укрепиться и успешнее конкурировать в мире в своем технологическом, экономическом и социальном развитии, слишком часто спрятан под кровом мифологии и идеологии. Некоторые политические и философские элементы в различных обществах, похоже, не знают, что успешное образование является инвестицией в будущее нации, в ее силу и устойчивость, и оно вовсе не является формой «благотворительности».
Обеспечивая дошкольное и начальное образование, конечно, нужно принимать в рассмотрение все эти соображения, но есть еще один важный элемент. Детей, выросших в бедности, не нужно заставлять соревноваться на равных с детьми, получившими нормальный уход. Дошкольное и начальное воспитание детей из социально-экономически неблагополучных семей необходимо осуществлять в режиме «специального образования». И это, конечно, должно включать в себя предоставление школой питания этим детям как средства компенсации тех недостатков, от которых они пострадали.
Недоедание и развитие мозга, в том числе влияние недоедания беременных женщин на развитие плода, должно стать одним из самых важных аспектов любой конференции или программы, связанной с образованием и развитием в раннем детстве.
Эта статья довольно краткая, и она является приглашением к дальнейшему изучению этих вопросов. Однако, мы не можем закончить дискуссию, не высказав наблюдения о влиянии социально-идеологических предпосылок на ухудшение образовательной среды миллионов детей, даже тех, которые живут в самой богатой стране мира.
Дети от природы способны к обучению. Их врожденное любопытство является их основным активом в создании условий для обучения. Тем не менее, полноценное питание должно быть одним из приоритетов при обсуждении создания образовательной среды. Без его осуществления возникает социальное и культурное расслоение, которое приводит к тому, что дети, рожденные здоровыми и способными, но воспитанные и посещавшие школу в состоянии бедности, став взрослыми, работают на низкооплачиваемых работах и имеют трудности в поиске работы. Таким образом, цикл бедности замыкается. Это приводит к появлению чего-то, похожего на кастовую систему в некоторых западных странах.
Индия, с другой стороны, имея второе по величине население на земном шаре и вторую по величине систему обязательного детского образования, кормит ежедневно 1,5 миллиона детей в своих школах. Это не только гуманное и цивилизованное отношение, но и крупная инвестиция в будущее нации.
Мы должны обеспечивать полноценное питание нуждающимся детям, только по той причине, что они в этом нуждаются. Такое отношение особенно ожидается от стран, которые считаются христианскими, а поэтому должны выполнять соответствующую заповедь Христа. Любое обсуждение условий для обучения детей младшего возраста не может быть полным без значимых действий. Адекватное питание и забота о физическом окружении должны быть вопросами, обязательными при обсуждении планов в сфере образования.
АРХИЕПИСКОП ЛАЗАРЬ (ПУХАЛО) О ДОШКОЛЬНОМ
И НАЧАЛЬНОМ ОБРАЗОВАНИИ
ПРЕДИСЛОВИЕ
Образование это не только изучение фактов и развитие навыков. Это часть погружения в общечеловеческую культуру и подготовки детей к построению нашего общества и всего мира. Образование должно быть направлено не только на обеспечение базовых навыков заработка на жизнь, но на развитие чувства целостности и смысла жизни у детей и молодёжи. Оно должно развивать их идеалы и помочь избежать цинизма, который, к сожалению, является частью современного мира. Мы никогда не должны разрушать идеалы детей и молодёжи. Мы хотим, чтобы они могли жить в реальном мире, но не хотим, чтобы они цинично относились к нему и отказались от стремления к совершенствованию себя, общества и мира вокруг себя.
Дети не рождаются с цинизмом, ненавистью и предвзятым отношением к другим. Это окружающие их взрослые инфицируют их такими недугами. Но мы надеемся, что наши образовательные учреждения не будут распространять эти недуги, которые заражают человечество и делают его нездоровым и безнравственным.
ОБУЧЕНИЕ С ЧЕСТНОСТЬЮ И ПОЛНОТОЙ
В 21 веке, говоря об обучении, нельзя забывать о влиянии технического прогресса на детей и молодёжь. В большинстве случаев это влияние начинается уже в ранние дошкольные годы. Всё, чему мы учим детей в школе, является дополнением, а иногда противоречием, тому, что они узнают через социальные сети или другие источники в интернете. Доступ к компьютерам, поисковым системам, онлайн-программам оказывает глубокое влияние на процессы мышления и сознания детей, часто ещё до наступления старшего дошкольного возраста. Мы не должны обольщаться, будто технологии и информация из интернета не оказывают глубокого влияния на мозг и мышление наших детей. Мозг и психика детей и молодых людей, родившихся после 1990 г., развивались под воздействием технологий, что привело к разрыву между этим и старшими поколениями, а также сделало устаревшими некоторые слова и методы обучения.
Глубокий эффект на ум и знания детей оказывают средства массовой информации. Мы должны учитывать это при планировании обучения.
Все эти факторы способны создавать несоответствия между тем, чему учит учитель и тем, как ученик воспринимает преподаваемое, если воспринимает вообще. Проблема чаще всего состоит не в содержании образования, а в терминологии и формах преподавания.
По некоторым предметам учителю необходимо регулярно осуществлять проверку фактов для себя, потому что многие дети делают её через социальные сети и поисковики интернета. Они перестанут это делать, когда станут подростками. То, что они находят, часто затем распространяется через социальные сети. Такое состояние дел справедливо по отношению к точным наукам, истории и другим общественным наукам. Даже если они преподаются на начальном уровне первых четырёх классов школы, важно то, как мы учим, а не только то, чему мы учим. Математика является точной до уровня бесконечности, поэтому в начальных классах это не проблема. Школьные программы и учителя не должны заниматься идеологической интерпретацией истории, естественных и гуманитарных наук, а должны учить честно. Нужно помнить, что дети могут проверить излагаемые факты парой кликов на клавиатуре. Обучение без честности является безнравственным и прививает безнравственность ученикам.
О НРАВСТВЕННОМ ВОСПИТАНИИ
Дошкольное обучение обычно основано на том, что ребенок обучается не столько благодаря чтению и слушанию. Дети учатся благодаря развитию творчества через изобразительную деятельность и поделки. Это возраст, в котором формируются и развиваются необходимые навыки сотрудничества и сопереживания.
Дети часто обучаются за пределами наших ожиданий, иногда незаметно для нас. Дошкольный возраст предоставляет идеальную возможность заложить образовательный и нравственный фундамент человека.
Несмотря на все положительные аспекты, технологии имеют ряд отрицательных черт. Они могут изолировать молодёжь и ослаблять их навыки в построении отношений и общения с другими людьми. Компьютерные игры, даже те, в которых участвуют другие игроки, часто ведут к такой изолированности.
Работа в группах и проектная деятельность в дошкольном возрасте может служить лекарством от изоляции и эгоцентризма. Проекты по изобразительному искусству, музыке и спорту, направленные на получение радости и сотрудничества, а не на конкуренцию и «выигрыш», являются прекрасным инструментом для социализации и обучения основам нравственности. К большому сожалению, в старших классах такие элементы бывают исключены из школьной программы.
Воспитание нравственности не может быть достигнуто красивыми словами и просто чувствами. Оно должно осуществляться на примерах и конкретных поступках, демонстрирующих то, что мы вкладываем в понятие нравственности. Нравственность проявляется в межличностных отношениях, отношении к Богу и религиозным законам. Если человек опирается на Библейскую мораль, то нравственные заповеди Христа должны превалировать во всех отношениях.
Если мы собираемся влиять на моральное сознание детей, мы должны служить им примером, быть искренними, демонстрировать честность сами. Дети искусно распознают притворство, о чем многие взрослые и не догадываются. На самом деле, дети понимают притворство лучше, чем взрослые.
Преподавание религии и катехизиса в государственной школе, возможно, не очень хорошая идея. Этому есть несколько причин. Гражданское образование и религия находятся в двух разных плоскостях, они не всегда свободны от взаимных противоречий. Когда религия преподаётся в государственных школах, это, как правило, делается в сухой и подавляющей, а не в духовно динамичной форме. Заучивание катехизиса и «фундаментальный буквализм» также могут противоречить тому, что ученики изучают на других уроках.
Это не отражается на дошкольниках и младших школьниках 1-2 классов, но может накопиться к последующим годам обучения. Не следует думать, что у младших школьников есть иммунитет против улавливания противоречий.
Данные Христом нравственные заповеди в дошкольном учреждении и первых двух или трёх классах начальной школы лучше преподавать более тонким путем, через обучение совместной работе и игре, через познание справедливости и сотрудничества. Нравственные заповеди Христа включают в себя любовь к ближнему, которая определяется как сопереживание другим людям, помогающее нам понять их и их потребности. Основу усвоения такой нравственности обеспечивает воспитание честности, чувства справедливости, способности делиться, замечать чувства других, воспитание понимания того, что мы должны «относиться к людям так, как хотим, чтобы относились к нам». Это довольно стандартное воспитание в детском саду, и детям, действительно, закладывают основы истинно нравственного суждения, когда их учат бережным, но прочным образом, в самом раннем возрасте. Воспитание в духе сурового морализма совершенно недопустимо. Такое воспитание, скорее всего, создаст только страх, эмоциональную неуравновешенность и даже нехристианские отношения.
Позвольте посоветовать, что нет лучшей основы, на которой открывается детям идея подлинной нравственности, чем обсуждение экологического кризиса, пусть даже на самом элементарном уровне, в дошкольном и младшем школьном возрасте. Это дверь, которую можно открывать постепенно, начиная с проектов по изобразительному искусству и рукоделию в детском саду, также вселяя чувство ответственности и сопереживания другим людям в нашем мире.
Дети дошкольного и младшего школьного возраста более чем взрослые открыты сочувствию и сопереживанию людям, животным и всем другим созданиям. Детям присуще природное чувство сопереживания, которое важно развивать и поощрять. Именно в этом возрасте можно успешно поощрять и взращивать нравственные идеалы и дух заботы. Следование нравственным заповедям Христа, соблюдение заповеди «возлюби ближнего своего как самого себя» означает отождествление себя с радостью и горем соседей, их счастьем или болью. Только так можно понять их чувства, надежды, страхи, чаяния и страдания. Так проявляется чувство сопереживания или эмпатии. Говоря высокими религиозными терминами, это основа сострадательной любви, которая есть суть того, что мы называем «праведность».
С точки зрения воспитания нравственности эмпатия ко всем созданиям, ко всем живым существам дает детям глубокое понимание нравственных заповедей Христа: любовь к Богу, который создал землю, жизнь на ней, и нашу экологическую систему, любовь к Нему, которая не позволяет нам наносить вред или уничтожать то, что Он создал, и напротив, вызывает желание защитить созданное Им. Любовь (эмпатия) к ближнему (ко всему человечеству и каждому живому существу) вызывает желание сделать всё возможное, чтобы сохранить «систему жизнеобеспечения» для всех и всего. Возлюби своего ближнего так, что сможешь заботиться об общем благе всего человечества и обо всех живых существах.
Чему мы учим при таком подходе к воспитанию? Честности, умению отдавать, справедливости и искренней заботе не только о наших собратьях человеческих, но и обо всех живых существах. Даже если мы не выражаем это в религиозных терминах, мы должны учиться «делать другим то же, что мы хотели бы, чтобы другие делали нам», поэтому нам следует всерьез подумать о личном влиянии на мир, на воздух, которым мы все дышим, на воду, без которой мы не можем жить. Когда мы поступаем безответственно, мы наносим вред живым существам, мы наносим вред своим детям и внукам. Воспитание честного и заботливого отношения к человеческому сообществу и всему миру представляет моральный прогресс, а изучение последствий безответственного отношения укрепляет нравственность.
С помощью экологического воспитания мы можем формировать реальное понимание нравственности. Тут можно двигаться в нескольких направлениях, но самое первое, что необходимо установить – это фундамент нравственного мышления, которое основано не на страхе и высокомерии к людям, отличающимся от нас.
В том, что касается взаимоотношения религии и гражданского общества, законы того или другого не могут иметь реального морального смысла, пока мы не усвоим основу основ «всех заповедей и пророков… Возлюбите Бога всем своим существом и возлюбите [имейте сочувствие] ближнего своего». Это основа истинной нравственности. Это единственная по-настоящему прочная основа, на которой мы можем строить подлинно нравственное сознание. Боязнь наказания не может служить этой цели. Если бы мы вели себя согласно законам нравственности только из страха перед наказанием, то это не было бы нравственным поведением, а было бы только средством самосохранения, без реальной эмпатии или цели.
Важно помнить, что от личности и поведения людей, преподающих нравственные понятия, зависит, будет ли их учение иметь долговременное влияние на учеников. Вы, учителя, являетесь мерилом нравственности, которую воспитываете в учениках. Желая оказывать значимое влияние на учеников, нужно учить их искренне, без лицемерия и фанатизма, и без предубеждений.
КРАСОТА СПАСЁТ МИР. КУЛЬТУРНОЕ ОБРАЗОВАНИЕ
Изречение Ф. Достоевского «красота спасет мир» может показаться преувеличенным, но оно основано на глубоком знании о развитии цивилизации и культуры. Искусство – музыка, изобразительное искусство и танец – есть отражение человеческого стремления к красоте, и они являются проявлением глубочайших чувств и вдохновений человека.
Изобразительное искусство и музыка – это элементы, которые помогают формировать и совершенствовать цивилизацию. Дети любят эти искусства и с готовностью откликаются на них. Использование искусства и художественных проектов является ключевым методом, применение которого в каждом учебном предмете помогает воспитывать детей. Дети любят выражать себя в изобразительном искусстве, а благодаря музыке и поэзии они учатся петь. Святой Ефрем Сирин, великий автор песнопений и молитв, псалмопевец, использовал эту технику с большим эффектом. Благодаря музыке и изобразительному искусству можно преподавать основы почти любого предмета.
Благодатные уроки музыки, изобразительного искусства и танцев не должны приноситься в жертву школьной программе, на каком бы то ни было уровне школьной системы. Начиная с детского сада, они предоставляют возможность для развития творческого потенциала ребенка и предлагают детям пути самовыражения, даже если у них нет ещё вербальных навыков.
Мы иногда называем искусствоведение процессом «аскетизма глаза». Аскетизм означает тренировку, а натренированный глаз способен видеть мир в лучшем, и это также совершенствует все наши учебные навыки. То же самое можно сказать о развитии слуха через понимание музыки. Всё это повышает наши навыки распознавания и раскрывает другие учебные навыки, особенно у детей. Понимание изобразительного искусства и музыки совершенствует нашу осведомленность, углубляет наше сознание. Понимание искусства, наша вовлеченность в искусство, красота, безусловно, являются частью нравственного воспитания и укрепления нашего человечества. Она может нас сделать лучше, и при этом научить нас как сделать мир лучше.
ПРАЗДНИК ИМЕНИН
Наталья Сухинина
Источник: Журнал “Покров”
На Руси издревле был замечательный обычай. Рождался в семье ребенок, его сразу измеряли, на сколько вершков тянет. А назвали как – раб Божий Василий? И вот ко дню крещения заказывают родители икону, которая называется «мерная». Аккурат с человечка. И получал он в день крещения подарок – икону своего святого размером с него самого! Хотя зря я все говорю о таком обычае в прошедшем времени… А кто нам запрещает заказать мерную иконку сейчас?
Вообще, время, в которое мы живем, хорошо тем, что дает нам возможность поставить точку отсчета. До нас не было в семье традиции отмечать именины, а теперь будет. Давайте приучим домашних к этому празднику постепенно, будем готовиться к нему заранее, с подарками, пирогом, свечами, новым платьем, обязательным посещением храма. К хорошему человек привыкает быстро, и ваш ребенок быстренько примет это новшество, и оно станет семейной традицией. Теперь уж он понесет ее в свою семейную жизнь.
А еще очень хорошо не просто читать с детьми жития их святых, а подсказывать им, что неплохо бы на них походить.
– Тебе страшно в лесу? А ведь Преподобный Сергий Радонежский жил один несколько лет в дремучем лесу и не боялся. Тебя зовут Сергий, тебе нельзя бояться.
– Давай сходим к заболевшей подруге, ведь твоя святая – Анастасия всегда помогала бедным и больным. Ты же хочешь быть на нее похожей?
И уж конечно, надо выучить небольшую молитовку святому и почаще обращаться к нему за помощью, советом, поддержкой. Этот навык даст добрые плоды: ребенок поймет, примет сердцем, что он не один в мире со своими проблемами. И, если что-то ему будет трудно рассказать вам, поведает своему святому. Между ними установится самая прочная, самая надежная связь – молитвенная, духовная.
И еще: пусть сам праздник именин будет отличаться тишиной, а не разгульным весельем до упаду. Такая тишина очень желанна каждому из нас, просто мы не всегда себе в этом признаемся. И если мы идем на взрослые именины, тоже неплохо об этом помнить. Начать трапезу с молитвы святому, поговорить о чем-то высоком и, уж конечно, не опуститься в этот день до банального «наливай!». Мы закладываем традицию – с нас особый спрос.
Знаю одну маму, которая каждые именины привозит своего мальчика в Троице-Сергиеву Лавру. Мальчика зовут Сергей. В этот день он прикладывается к мощам Преподобного Сергия и просит его о чем-то своем, потом они кормят голубей на площади перед Лаврой, набирают воду в святом источнике. Потом десятилетний Сережа одаривает денежкой нищих. Они возвращаются домой поздно и очень устают, сил на застолье уже не остается. Но его и на другой день перенести не грех – так и делают. В ближайшее воскресенье приходят к Сергею принаряженные Настеньки, Кириллы, Дениски. Они уже знают, как вести себя на именинах, Сережина мама научила. Зажигается лампада перед иконами, сам именинник читает коротенькую молитву своему святому: «Моли Бога о мне, святый угодниче Божий Сергие, яко аз усердно к тебе прибегаю, скорому помощнику и молитвеннику о душе моей». А уж после молитвы – за стол. Сережина мама – большая мастерица печь пироги и изобретать салаты.
Каждый день в Русской Православной Церкви посвящен памяти какого-то святого. И каждый день есть у нас именинники. Наверное, надо напоминать друг другу, если засуетимся да зазеваемся: «Скоро у тебя именины, не забудь». Что значит это «не забудь»? А то и значит, что надо, отложив кесарево, отдать Богово Богу. Надо поднять голову от земли к небу, туда, где наш небесный покровитель, как и мы, ждет своего праздника. Отцы Церкви говорят, что в этот день существует особая молитвенная связь именинника со своим покровителем. Так разве вправе мы эту связь нарушать? Вот и будем готовиться к светлому дню.